人類創世
・人類創成はこれが初めではなく、2億8900万年前、地球創造を計画した創造神たちによってシリウス人(おおいぬ座)、オリオン人、アルデバラン人(おうし座α星)、ケンタウルス人、プレアデス人(おうし座)が派遣され、すでにおこなわれてきた。
・初期の水棲恐竜を遺伝子操作して、人類の原型を造ったとされている。
・かれらは勝手に人類を創造したわけではなく、かつて地球に住んでいたことがあるので生きた図書館であるこの星に鍵となる種族を造るよう命じられたという。
・彼らは人間に悪意を持ってはいない。もちろん害をなす意図は、断じない。
・それが理由で世界各地の原住民が、われわれはどこそこの星からきた、深い関係を持っているという神話を言い伝えている。(要調査)

Y染色体アダム（Yせんしょくたいアダム）
・Y染色体の系譜を遡った場合に、人類共通の男系祖先とみなせる概念上の人物である。ヒトのY染色体は男性から男性へと遺伝する。通常、Y染色体は男性の細胞核中に1本単独で存在し、相同染色体対を作らず、擬似常染色体領域と呼ばれる一部の領域を除いて、染色体の乗換えは起きない。このことから、Y染色体の特異的な領域（MSY, male specific region of Y chromosome）に生じている突然変異を特定することで、「人類共通の男系祖先」が一人に収斂する年代が推定されている。
・「人類共通の男系祖先」であるY染色体アダムは、20-30万年前の一人だと推定される。これはミトコンドリア・イブの年代とおおむね一致している。これは、それ以前にY染色体がなかったということを意味するのではなく、Y染色体は何十万年も前から存在していたが、そのほとんどは、途中で絶えてしまい、今もなお存在しているもののなかで一番古いものは20-30万年前のものだ、というだけのことである。現時点のY染色体は、数万年もたてば、すべて滅びてしまう。そして未来における何らかのY染色体をもつ誰かが、数万年後の世界にとってY染色体アダムとなる。Wikipedia 

ヴィレンドルフのヴィーナス
「ヴィレンドルフの女」としても知られる、女性の姿をかたどった高さ 11.1cm (4-3/8インチ) のスティアトパイグス (steatopygous、臀部突出) 型小像。
ウィーン自然史博物館の蒐集品の一部。
1908年に、オーストリアのヴィレンドルフ近くの旧石器時代の遺跡で、同国出身の考古学者ヨーゼフ・ソンバティが発見した。
この小像は、その地方では産出しないウーライト (魚卵状石灰岩) を彫刻して造られており、また代赭で染められていた。
1990年時点における、遺跡の層序に関する再分析においては、前22,000年から20,000年（約24,000年から22,000年前）に彫刻されたと推定された。小像の起源や、制作方法、文化的意味などについては、ほとんど知られていない。
この小像は、写実的な肖像というより、むしろ理想化された女性の姿を表している。像の女陰、乳房、膨張した腹部は非常に顕著であり、多産・豊穣との密接な関係を示唆している。小さな腕は乳房の上でまとまっており、像には明瞭な顔面がない。頭部は、組み紐の巻いたものや、目、頭飾りの一種と考えられるもので覆われている。Wikipedia 

縄文人-父系のルーツ
父系のルーツを辿ることができるY染色体ハプログループは、数万年にわたる長期的な追跡に適しており、1990年代後半から研究が急速に進展した。それに伴い、現代日本人は従来考えられてきたよりも色濃く古モンゴロイド的縄文人の血を引き継いでいる事が判明してきた。

崎谷満の分析では、日本人は主にY染色体ハプログループD1bの縄文系とハプログループO1b2の弥生系を起源とする事が明らかになった。

国内最古級の土偶出土―「相谷熊原遺跡」
滋賀県東近江市永源寺相谷町の「相谷熊原遺跡」で、女性をかたどったとみられる約１万３千年前（縄文時代草創期）の国内最古級の土偶が見つかり、県文化財保護協会が29日、発表した。縄文草創期としては、三重県松阪市の粥見井尻遺跡で出土した２点に次ぎ３例目。同協会は「出現期の土偶の在り方を探る上で貴重な史料」としている。竪穴建物跡も５棟見つかり、近畿地方で縄文草創期の集落跡が見つかるのは初めて。土偶は建物跡から出てきた。
同協会によると、土偶は高さ3.1センチ、最大幅2.7センチ、重さ約15グラム。豊満な乳房と腰のくびれを表し、女性像とみられる。胴体部分だけを表現し、腕や脚はない。頭部もなかったが、首付近に深さ約２センチの穴が開けられていた。
底部は平らで、直立するように作られていたが、縄文の草創期や早期の土偶には見られない特徴という。１万３千年前という時期は、建物跡から見つかった土器に付着していた炭化物を放射性炭素年代測定法で分析。粥見井尻遺跡の土偶との共通点はほとんどないとしている。 201/5/29　日本経済新聞 

ミノア文明（クレタ文明）
紀元前2000年頃の中期ミノア期に、地中海交易によって発展し、島内各地に地域ごとの物資の貯蔵・再分配を行う宮殿が建てられた。宮殿以外にもコモスやパレカストロのような港湾都市が繁栄。また、貿易を通じてエジプトやフェニキアの芸術も流入し、高度な工芸品を生み出した。紀元前18世紀ごろには、線文字Aを使用している。

紀元前1600年頃の後期ミノア期には、各都市国家の中央集権化、階層化が進み、クノッソス、ファイストスが島中央部を、マリアが島東部をそれぞれ支配するに至ったが木材の大量伐採による自然環境の破壊が文明そのものの衰退を招き、紀元前1400年ごろにミュケナイのアカイア人がクレタ島に侵入、略奪されミノア文明は崩壊した。

クレタの宮殿建築は非対称性・有機的・機能的な構成で、中庭は外部から直接に進入することができ、かつ建物の各部分への動線の起点となっている。建物は常に外部に対して開放されており、当時のクレタが非常に平和であったことが推察される。

初期の宮殿建築では、宮殿に接して市民の公共空間が設けられていたが、後期ミノア時代に社会体制が中央集権化・階層化するとともに次第に公共空間は廃れ、他の建築物が建てられた。祭政を一体として行っていたために、独立した祭儀場を持たない。

ミノア文明は、紀元前15世紀半ばに突然崩壊した。その原因を、イギリスの考古学者アーサー・エバンスらは、サントリーニ島の巨大爆発（ミノア噴火）に巻き込まれたとする説を唱えた。しかし、アクロティリ遺跡の調査によってミノア文明が滅んだのは、ミノア噴火より50年後ほど経た後であり、サントリーニ島の噴火が直接の原因ではないことがほぼ確定している。Wikipedia 

土偶-縄文の女神
平成4年年8月4日から6日にかけ、調査区内の落ち込み遺構の直径2.5m程、地下1mの範囲から左足、腰、頭、胴、右足など5つに割れた土偶が相次ぎ出土し、復元を進めた結果、45cmと日本最大の土偶であることが分かりました。
色調は、全体で淡い赤褐色で、半円形を呈し、複数の穿孔（せんこう）が見られる頭部には、顔面の表現はなく、両側には耳飾りを意識した孔があります。
腕を省略し、角ばった肩からW字に乳房が張り出し、腹部には妊産婦を表現し、突き出した個所にヘソをあらわす刺突が見られます。背中には背骨を表す正中線が臀部まで垂下し臀部は後部に突き出た「出尻形」を呈しています。脚部端部は分離しておらず、立像として自立する工夫としてパンタロン風に裾広の形状です。底面には比較的広い抉（えぐ）りが見られ、焼きむらを避ける工夫が見られます。
この立像土偶は均整のとれた八頭身の美しい容貌から、いつしか『縄文の女神』と呼ばれるようになりました。
土偶はまじないのため割られたりして投棄されるものが普通ですが、今回は、狭い範囲から全身が出土し、しかも数cmから10cm程度のもの30体ほどが周囲から見つかっています。
土偶の位置付けについて、当時山形県教育委員会文化課の職員として発掘調査を担当された佐々木洋治氏は「他の土偶が儀式が終わればすぐに壊されるのと違って、ある程度の期間、安置されるなど中心的な土偶であった可能性が高く、生命を産む女性をかたどり健康祈願やまじないなどに使ったのではないか」と評し、土偶に詳しい国学院大学、小林達雄名誉教授は「これだけ大きい土偶の発見により粘土製の土偶がすべて同じ性格をもつのではなく、土偶に役割分担があることが解明される糸口になる貴重な発見」と評価しています。 国宝縄文の女神

ボブ・フィクス著
『時を超える聖伝説』

マヤ神話
『ポポル・ヴフ』

ククルカン
マヤカレンダー
マヤピラミッド-大小3000個もの真紅のピラミッド群と石像建築群

ティカル遺跡

リング・オブ・ブロッガー（the Ring of Brodgar / Brogar）
スコットランドのメインランド島にある新石器時代のヘンジ（英語版）と環状列石の遺跡群である。
環状列石は、ステネス湖（英語版）とハーレー湖（英語版）という二つの入り江に挟まれた小さな地峡にある。環の中心地はいまだに考古学者たちが発掘しておらず、科学的な年代特定にも至っていない。建造物群の年代も未確定のままである。しかし、一般的には紀元前2500年から紀元前2000年に建てられたものと考えられており、それゆえネスに建てられた新石器時代の巨大建造物群の名残であったということである。環の直径は104 m で、イギリス諸島では三番目に大きなものである。ヘンジはもともと60基の石から成り立っていたが、20世紀末の段階では、立ったまま残っていたのは27基だけである。Wikipedia

ヒンドゥー教
バラモン教から聖典やカースト制度を引き継ぎ、土着の神々や崇拝様式を吸収しながら徐々に形成されてきた多神教である。
紀元前2000年頃にアーリア人がイランからインド北西部に侵入した。
彼らは前1500年頃ヴェーダ聖典を成立させ、これに基づくバラモン教を信仰した。
紀元前5世紀ごろに政治的な変化や仏教の隆盛がありバラモン教は変貌を迫られた。
その結果 バラモン教は民間の宗教を受け入れ同化してヒンドゥー教へと変化して行く。ヒンドゥー教は紀元前5 - 4世紀に顕在化し始め、紀元後4 - 5世紀に当時優勢であった仏教を凌ぐようになった。その後インドの民族宗教として民衆に信仰され続けてきた。

神々への信仰と同時に輪廻や解脱といった独特な概念を有し、四住期に代表される生活様式、身分（ヴァルナ）・職業（ジャーティ）までを含んだカースト制等を特徴とする宗教である。
三神一体（トリムルティ）とよばれる近世の教義では、中心となる3大神、すなわち
　・ブラフマー：宇宙の創造を司る神
　・ヴィシュヌ：宇宙の維持を司る神
　・シヴァ：宇宙の寿命が尽きた時に世界の破壊を司る神 　は一体をなすとされている。
・現在では、ブラフマー神を信仰する人は減り、ヴィシュヌ神とシヴァ神が二大神として並び称され、多くの信者がいる。
・ヒンドゥー教の神や祭祀は一部形を変えながらも、日本の仏教に影響を与えている。 

蹲踞（そんきょ）^注1 姿勢の土偶は、腕組みをするものが多いが、手を合わせ合掌しているポーズをとるものは、本遺跡出土の土偶と青森県つがる市石神遺跡の土偶だけである。ただし、石神遺跡の土偶は頭部と胴体が別々のものが接合され、全体像を捉えることが出来ない。土偶は一般に、完全な形をしているものは非常に少なく、どこかの部分が欠損しているものが多い。
風張遺跡の合掌土偶は、完全な形で残っており、他の土偶と比較してより精巧に作られている。八戸市ＨＰ 

アメンホテプ４世とアテン・アメン信仰
アテン、アトン (Aten) は、エジプトの太陽神。動物的、
人間的形態である他のエジプトの神々とは異なり、先端が手の形状を取る太陽光線を何本も放ち、光線の一つに生命の象徴アンクを握った太陽円盤の形で表現される。
初期には従来の太陽神ラーと同一視されるが、その後神性は薄れ、天体としての太陽を表すようになった。ツタンカーメンの父でもある、アメンホテプ4世が特に崇拝した。

アメンホテプ4世の治世に於いて、アメン信仰は全盛期を迎える。
だが、アメンを讃えていたエジプトの神官たちがファラオをも凌ぐ権勢を誇ったために、王権を強化する目的でアメンホテプ4世はアマルナ宗教改革を断行した。
妻ネフェルティティの影響もありアテンを唯一神とし、自分の名も『アクエンアテン』に改めた。
しかし他の神々の祭祀を停止したり、アメンの文字を削ったりするなど、その改革があまりにも急激だった上に神官団の抵抗が激しく、最終的に宗教改革は失敗に終わる。
アメンホテプ4世アクエンアテンが失意のうちに亡くなった後、ツタンカーメン王の時代にアメン信仰に戻り、アテン信仰は消滅した。
同時にアテンは、アマルナ改革以前の天体としての扱いに戻された。

事実をありのままにさらけ出す太陽光線を崇めるため、美術においてもリアリスティックな表現が行われ、この時代の美術様式は「アマルナ様式」と呼ばれ、他の時代のエジプト美術とは一線を画したものとなっている。

ちなみにアクエンアテンの治世年と、出エジプトの年と推定される年代がほぼ同じである事を根拠に、アテン神が同じ唯一神教であるユダヤ教の神ヤハウェ(ヤーウェ)の原形とする異説も存在する。 

モーセ
・（ヘブライ語: מֹשֶׁה‎ Mōšeh、ギリシア語: Μωυσής、ラテン語: Moyses, Moses、アラビア語: موسىٰ‎ Mūsā）あるいはモーゼは、旧約聖書の『出エジプト記』などに現れる紀元前13世紀ごろ活躍したとされる古代イスラエルの民族指導者である。ユダヤ教・キリスト教・イスラム教およびバハーイー教など多くの宗教において、もっとも重要な預言者の一人とされる。伝統的には旧約聖書のモーセ五書（トーラー※トーラーとは、旧約聖書の最初の5つの書である。モーゼの五書、律法（りっぽう）とも呼ばれる。これらはモーセが書いたという伝承があったのでモーセ五書と言われるが、近代以降の文書仮説では異なる時代の合成文書であるという仮説を立て、モーセが直接書いたという説を否定する。）の著者であるとされてきた。
・『出エジプト記』によれば、モーセはエジプトのヘブライ人家族に生まれたが、新生児を殺害することを命じたファラオの命令を逃れるためにナイル川に流され、王族に拾われて育てられたという。長じてエジプト人を殺害し、砂漠に隠れていたが、神の命令によって奴隷状態のヘブライ人をエジプトから連れ出す使命を受けた。エジプトから民を率いて脱出したモーセは40年にわたって荒野をさまよったが、約束の土地を目前にして世を去ったという。

『旧約聖書』の『出エジプト記』によれば、モーセはイスラエル人のレビ族の父アムラムと母ヨケベドとの間に生まれ、兄と姉がいた。モーセが生まれた当時、ヘブライ人が増えすぎることを懸念したファラオはヘブライ人の男児を殺すよう命令した。出生後しばらく隠して育てられたが、やがて隠し切れなくなり、パピルスのかごに乗せてナイル川に流された。たまたま水浴びしていたファラオの王女が彼を拾い、水からひきあげたのでマーシャー（「引き上げる」の意味）にちなんで「モーセ」と名づけた。モーセの姉の機転で、実の母親を乳母として王女に雇われることができた。
・成長したモーセは、あるとき同胞であるヘブライ人がエジプト人に虐待されているのを見て、はからずもエジプト人を殺害してしまう。これが発覚し、ファラオに命を狙われたモーセは逃れてミディアンの地（アラビア半島）に住んだ。ミディアンではツィポラという羊飼いの女性と結婚し、羊飼いとして暮らしていたが、ある日燃える柴のなかから神に語り掛けられ、イスラエル人を約束の地（聖書中では「乳と蜜の流れる地」と言われている現在のパレスチナ周辺）へと導く使命を受ける。神は、みずからを「わたしはある者」と名乗った。
・エジプトに戻ったモーセは兄アロンとともにファラオに会い、ヘブライ人退去の許しを求めたが、ファラオは拒絶し、なかなか許そうとしなかった。そのため十の災いがエジプトにくだり、最後にはファラオの息子を含めてすべてのエジプトの初子が撃たれた。ファラオはここにいたってヘブライ人たちがエジプトから出ることを認めた。エジプト出発の夜、人々は神の指示通り、子羊の肉と酵母を入れないパンを食べた。神はこの出来事を記念として行うよう命じた。これが「過越祭」の起源である。ヘブライ人がエジプトを出ると、ファラオは心変わりして戦車と騎兵からなる軍勢を差し向けた。紅海に追い詰められ、絶体絶命の状況に陥った。これに対し、奴隷的な状態のままであってもエジプトにいた方がよかったと不平をもらす者もいたが、モーセが手にもっていた杖を振り上げると、葦の海で水が割れたため、イスラエル人たちは渡ることができた。しかし、後を追って紅海を渡ろうとしたファラオの軍勢は海に沈んだ。
・その後、モーセは民と共に苦しい荒れ野の旅を続ける。人々は水や食べ物のことでしばしばモーセに不平をいい、モーセはそのたびに水や食べ物を与えて神の力を示した。このとき、神から与えられた蜜入りのウェファースのような味の白い食料を人々は「マナ」と呼んだ。やがて人々がシナイ山に近づくと、神が山上に現れ、モーセは山に登って十戒を受けた。さらに神はヘブライ人と契約を交わした。

正教会・プロテスタント（ルーテル教会以外）の場合 主が唯一の神であること

1. 偶像を作ってはならないこと（偶像崇拝の禁止）
2. 神の名を徒らに取り上げてはならないこと
3. 安息日を守ること
4. 父母を敬うこと
5. 殺人をしてはいけないこと（汝、殺す無かれ）
6. 姦淫をしてはいけないこと
7. 盗んではいけないこと
8. 偽証してはいけないこと（嘘を言ってはならない）
9. 隣人の家をむさぼってはいけないこと　

カトリック教会・ルーテル教会の場合 　わたしはあなたの主なる神である。

1. わたしのほかに神があってはならない。
2. あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。
3. 主の日を心にとどめ、これを聖とせよ。
4. あなたの父母を敬え。
5. 殺してはならない。
6. 姦淫してはならない。
7. 盗んではならない。
8. 隣人に関して偽証してはならない。
9. 隣人の妻を欲してはならない。
10. 隣人の財産を欲してはならない。

・1から4までは神と人との関係であり、5から10までは人と人に関する項目（同時に刑法の根幹）である。
・ユダヤ教の安息日は土曜日であるが、キリスト教会ではイエスの復活の日である日曜日を主の日と呼び、日曜日を聖日として礼拝している。

『出エジプト記』のモーセに関する記述はこれで終わり、後半部（20章～40章）は守るべき掟と儀式に関する詳細な規定の記述に費やされている。
・続く『レビ記』『民数記』『申命記』ではさらに詳細な律法の内容が語られ、その合間にモーセの生涯とヘブライ人たちの歩みとについて記している。モーセは石版の破片を入れた『契約の箱』を先頭にシナイ山を出発し、約束の国を目指してカナンを進んだ。その途上ではモーセとアロンへの反逆が行われたり、不平を言う民を罰する民に神が炎の蛇を送り、多くの死者が出たため、モーセが青銅の蛇を示して民を救った出来事などがあった。
・モーセ五書の最終巻にあたる『申命記』ではモーセの最期が描かれている。「メリバの泉で神が聖なることを示さなかった」ことにより、約束の国に入ることを許されず、ヨルダン川の手前でピスガの頂ネボに登り、約束された国を目にしながらこの世を去った。120歳であった。モーセはモアブの谷に葬られたが、その場所は誰も知らないとされている。
・モーセの死後、その従者であったヌンの子ヨシュアが後継者となり、神の民を導いた。
・ムーサー（モーセ）はイスラム教においてノア（ヌーフ）、アブラハム（イブラーヒーム）イエス（イーサー）、ムハンマドと共に五大預言者のうちの一人とされる。
・レビ族

ユダヤ教の成立

・モーセがヘブル人（これは、民族・人種ではなく、社会的下層の人々を示す）を中心とした集団をエジプトから脱出させ（出エジプト）、シナイ山で神ヤハウェと契約を結ぶ（十戒、律法）。
・カナンに定着後の約200年間は、12部族からなるイスラエル民族が繁栄し、王は神ヤハウェとして人間の王を立てずに、平等な社会を形成する。

紀元前1020年頃
イスラエル王国が成立し、約400年間は外部からの防衛上必要悪として王を立てるが、平等な関係が崩壊し、支配・被支配の構造が作られ、預言者による王への批判が起こる。ダビデと子のソロモンの時代にあたる。その後ユダ王国が成立し、南北に分立する。

紀元前587年、ユダ王国が新バビロニアに滅ぼされ、バビロンに捕囚される。
バビロン捕囚中の約50年間は、政治・宗教のエリート層の全員が捕囚され異郷の地バビロニアで生活を強いられ、王国もなく、神殿もない状況に置かれた。この中で今までのイスラエル民族の歩みを根本的から捉え直され、民族神・神ヤハウェに対する深刻な葛藤・省察の後に、国はなくてもユダヤ教団として生きる道を選び、大胆な宗教変更・改革が行われた。「圧倒的な政治・経済を誇る異教の地」の下にも拘わらずそれに飲み込まれずに、神ヤハウェの再理解、神との再度の関係修復を実現し、イスラエル民族のアイデンティティを確立したのである。旧約聖書の天地創造物語はこの時代に著述された。これが「神ヤハウェが、この世界を創造した神であり、唯一神である」と理解し直されたユダヤ教である。
この時期の代表的な宗教家は無名であり、旧約聖書学では第2イザヤと呼ばれている預言者である。また、創世記の天地創造の物語も、この時代に、祭司記者といわれるグループによって著述された。

紀元前539年
この捕囚されていたユダ王国の人々がユダヤに帰還した。ここで「ユダヤ」とは、イスラエル十二部族の一つユダ族の居住していた地方の名である。しかし、政治運動であるユダヤ王朝の復興は禁止されたままであったため断念し、捕囚期の宗教改革を受けたヤハウェ宗教の下で「エルサレム神殿の儀礼」と「神ヤハウェの教えであるトーラー・律法の遵守」を2本の柱とするユダヤ教団を発展させた。

死生観
ユダヤ教は死を現実的なものと捉えており、一般的な宗教に見られる「死後の世界」というものは存在しない。最後の審判の時にすべての魂が復活し、現世で善行（貧者の救済など）を成し遂げた者は永遠の魂（来世）を手に入れ、悪行を重ねた者は地獄（来世）に落ちると考えられている。

問題点
欧人がユダヤ人を差別するのは、西欧人がローマ帝国によってキリスト教を押し付けられ、元来の民族宗教を捨てさせられ、元来の神々を悪魔とされたところに起源がある。
そこで本来ならローマ帝国とキリスト教に向くはずの恨みが、転移のメカニズムによって、強者とつながりのある弱者に向かう。強者に攻撃を向けることは危険だからである。ローマ帝国や、自分たちがどっぷりつかっているキリスト教を攻撃できず、キリスト教の母胎となってユダヤ教を攻撃するのである。
つまり反ユダヤ主義は、深層においては反キリスト主義であるという。

ユダヤ人差別の深層心理　　『影の現象学 (講談社学術文庫)』
ナチスドイツは、すべてをユダヤ人の悪のせいであるとすることによって、自分たちの集団のまとまり、統一性を高めた。集団の影の面をすべて、いけにえの羊に押し付け、自分たちはあくまで正しい人間として行動する、と。
ユングは、ナチスの動きをキリスト文明においてあまりに抑圧された北欧神話の神オーディンの顕現と見ていた。本能の抑制を徳とするキリスト教への、影の反逆であると理解したのである。

『一神教vs多神教』
一般に被害者は、自分を加害者と同一視して加害者に転じ、その被害をより弱い者に移譲しようとする（攻撃者との同一視のメカニズム）。そうすることで被害者であったことの劣等感、屈辱感を補償しようする。自分の不幸が我慢ならなくて、他人を同じように不幸にして自分を慰める。
多神教を信じていたヨーロッパ人もまた、ローマ帝国の圧力でキリスト教を押し付けられて、心の奥底で「不幸」を感じた。だから一神教を押し付けられた被害者のヨーロッパ人が、自分たちが味わっている不幸と同じ不幸に世界の諸民族を巻き込みたいというのが、近代ヨーロッパ人の基本的な行動パターンだったのではないか。
その行動パターンは、新大陸での先住民へのすさまじい攻撃と迫害などに典型的に現われている。 

キリスト教
・「キリスト教」の発生時を決定するのは難しい。今日の学問は、イエス自身ユダヤ教と分離する意識はなかったと想定している。
イエスはキリスト教の基盤を用意した人物であり、教会の直接の起源は、イエスの死後、その復活を目撃したとされる使徒の下に集った共同体と推定される。
・教会の伝承は、自らの始点をエルサレム教会での「聖霊降臨」におく。
・今日の学問は、初期の教団がどの時点でユダヤ教と独立な宗教としての「キリスト教」の自覚をもった時点について、多くエルサレム神殿崩壊の後と推定する。
・当時はイエス自身の活動も含めて、ユダヤ教の一派とみなされていたと推定され、この見地から、当時の教会を「ユダヤ教ナザレ派」と呼ぶこともある。この最初期にすでに複数のキリスト教集団が存在していたことが、パウロ書簡などから確認できる。そこで指導的立場にあったのは、イエスの直接の弟子と親族を指導者として形成されたエルサレム教会であった。

エルサレム教会とアンティオキア教会の対立
・エルサレム教会は、禁欲主義の下に財産を共有して生活をする一種の修道的な教団で、布教活動、ましてエルサレムを離れての活動には積極的でなかったと推測される。しかし、ユダヤ教主流派による迫害を契機に各地に離散したヘレニスト（ヘレニスタイ：ギリシア語使用者）が精力的な伝道を展開し、ユダヤ人のみならず異邦人の改宗者が多数加わり、アンティオキア教会が設立されて、一定の力を持ち始めるようになると、エルサレム教会側も黙っては見過ごせず、対外的な活動を余儀なくされたと思われる。かならずしもヘレニストではないと思われる新約聖書筆者もギリシア語で著述しているのはこのためと今日では考えられている。
・アンティオキア教会の後援で宣教活動をしたパウロは、異邦人改宗者に対して割礼、食物禁忌、律法遵守を免除したため、エルサレム教会から猛反発を受け、各地のキリスト教共同体で論争や分裂が起きた。
・当初エルサレム教会の最高指導者であったペトロは、他の使徒とともに逮捕された。代わりに指導者になったのが、イエスの兄弟または親戚と考えられている「主の兄弟」ヤコブである。

ユダヤ教からのキリスト教の自立
・紀元60年代のヤコブの処刑、続くペトロやパウロの刑死、さらに第一次ユダヤ戦争（66-70年）の結果としてエルサレム神殿が崩壊した後で、（現在のユダヤ教主流派に近い）ファリサイ派がヤムニア会議で（旧約）聖書正典を決定するプロセスにおいて、ギリシア語の七十人訳聖書を主要テキストとしたキリスト教と完全に袂をわかつことになった。ここにおいてユダヤ教とキリスト教の信条の相違は決定的となる。これ以降「キリスト教」としての歴史が始まったといえる。

エルサレム教会の没落と福音書の出現
・ユダヤ戦争以前に、すでにキリスト教は「ヘレニスト」によってユダヤに隣接するサマリアを初めとする地中海沿岸の諸地方へも布教され、各地で教会が設置されていた。これら各地での信仰はエルサレム教会側からみれば逸脱に当たるものもあり、一部はパウロによって軌道修正されたようである。
・ユダヤ戦争以後は、キリスト教内のユダヤ教徒は多くが離脱し、またエルサレム教会の権威が失墜する中で、ギリシア語圏のユダヤ人や非ユダヤ人が新たな担い手となった。それがどのような過程を経て、4世紀頃に見られる古代教会組織に至るかの詳細は史料不足のため不明である。現在の教会組織と役職および称号が固定するのは6世紀である。
・新約聖書学者の多くは共観福音書、ヨハネによる福音書、ヨハネの黙示録、公同書簡の成立をユダヤ戦争以降に見ているが、これには異論もある。
・イエスの死後に起こった弟子の運動（初期キリスト教運動）が、キリスト教の直接的な起源
・キリスト教の教義はユダヤ教の律法を基礎としたイエスや使徒の言行から発展した。
・理論的発展を基礎付けたのはパウロ書簡およびヨハネによる福音書である。・『新約聖書』のほか、ユダヤ教の聖典でもある『旧約聖書』を教典とする。
・新約聖書の大枠は、4世紀ごろ確立されたが、旧約聖書の範囲は教派により異なる。
・一般に旧約聖書と新約聖書のみを聖典とする宗教をキリスト教とみなすが、まれにこの両者と同等ないしそれ以上の価値をもつとされる文書を使用し、かつキリスト教を名乗る宗教も存在する。
・現在、キリスト教の教派はおもにギリシャなど東地中海沿岸諸国およびロシア、米国に広まる正教会、ローマ教皇を中心とするカトリック、カトリックに対する宗教改革から発生したプロテスタントがある。ほか数は少数ながら、エチオピア・エジプト・イラク・シリア・アルメニア・インドに跨がって信者を有し、その地方では無視できない信徒人口をもつ東方諸教会と呼ばれる教派もある。

ミトラス教
・ミトラ教またはミスラス教（英語：Mithraism）は、古代ローマで繁栄した、太陽神ミトラス（ミスラス）を主神とする密儀宗教である。
・牡牛を屠るミトラス神を信仰する密儀宗教。信者は下級層で、一部の例外を除けば主に男性で構成された。
・信者組織は7つの位階を持ち（大烏、花嫁、兵士、獅子、ペルシア人、太陽の使者、父）、入信には試練をともなう入信式があった。
・ミトラス教はプルタルコスの「ポンペイウス伝」によって紀元前60年ごろにキリキアの海賊の宗教として存在したことが知られているが、ローマ帝国で確認されるミトラス教遺跡はイランでは全く確認されていないため、2世紀頃までの発展史はほとんど明らかではない。いずれにせよ、ミトラス教は2世紀頃にローマ帝国内に現在知られているのとほぼ同じ姿で現れると、キリスト教の伸長にともなって衰退するまでの約300年間、その宗教形態をほとんど変化させることなく帝国の広範囲で信仰された。

マニ教（摩尼教、英: Manichaeism）
サーサーン朝ペルシャのマニ（210年 - 275年ごろ）を開祖とする宗教。
ユダヤ教・ゾロアスター教・キリスト教・グノーシス主義などの流れを汲む。 かつてはスペイン・北アフリカから中国にかけてのユーラシア大陸で広く信仰された世界宗教だったが、現在では消滅したとされる。
マニ教は、過去に興隆したが現在では滅亡した（信者が消滅した）代表的な宗教とされてきたが、中国・福建省でマニ教の寺院が複数現存していることが近年確認されている。

サンマリノ（San Marino）
イタリア半島の中部に位置する国家。首都は国名と同じくサンマリノ。周囲は全てイタリアで、世界で5番目に小さな国（ミニ国家）である。また、現存する世界最古の共和国。-+*-
伝説によれば、キリスト教への迫害を逃れるために、石工マリーノによって西暦301年に建設された信徒たちの共同体が起源。
1291年に教皇によって独立を認められている。
つまりは中世～ルネッサンス期にイタリアに乱立した小国家の最後の生き残りにして、現存する最古の共和国。
1862年にイタリア王国と条約を結んだことで近代主権国家としての地位を確立。1992年に国連加盟。
・周囲をイタリア共和国に囲まれた小国が、今のいままで存続してきたのは、何も偶然ではなく、建国以来のこの国の精神が今なお息づいているためということが出来る。
・何よりも平和を、そしてその平和を守るために自由と中立を志す国という方向性があるようだ。
・軍隊らしい軍隊も持たず、隣国の争い事には中立であり続け、侵入者に対しては山頂の砦で防御を固めることにより、自国を守り抜くスタイルを貫き通している。
・また、フランス革命後の混乱にあったフランスにおいて、イタリア方面担当の軍総司令官としてイタリア半島へとやってきたナポレオン・ボナパルトが、サン・マリノ共和国に共感し、食料と武器を届けたこと、平和を目指すサン・マリノは食料はもらったものの、武器は丁重に返したという。
・現在でも、ひとりの人間に権力が集中しないよう国家の代表は２人で半年交代という体制になっている。

殺生肉食禁断の詔勅の公布
・仏教とともに、渡来人が押し寄せてきた時代である。
・縄文日本の基幹を脅かす出来事なので、国民に詔勅を出した。

・その次は、大陸から非常な勢いで新しい文明とか技術とか、政治制度とか、より先進的、理知的、攻撃的、強欲的、暴力的、効率的、人為的、階級差別的なものが入ってくるでしょ。それを古墳時代といってね、大きな古墳を権力者のトップ、王とか大豪族たちの陵墓として造ったのが古墳時代。その時代には中国大陸から、縄文日本とは異質な家畜制度が入ってきたわけ。牛とか馬とか、羊は入ってないですね。主として、牛や馬ですね。
・危険な家畜制度が入ってきて日本に定着させようという危うい絶妙の機をとらえて、天武天皇（第四十代、六三一～六八六年）が出現された。その天武天皇が、七世紀の後半に、「殺生肉食禁断の詔勅」（せっしょうにくじききんだんのしょうちょく）というのを出したわけ。殺生というのは生き物を殺すのね。それから肉を食べる。殺生と肉食を禁止する詔勅を出したんです。
・そのあと三人の天皇も最初の「殺生肉食禁断の詔勅」をより強化する方向で詔勅を出している。合計四度出しているんです。最後の四回目は京都に都を移した桓武天皇（第五十代、七三七～八〇六年）。
・だから天武天皇から桓武天皇まで四度、殺生肉食禁断の詔勅が出て。それでね、その後ずっと幕末まで、千二百年間も、世界でも稀に見るまったく正しい基本的な国是として日本はもっていきました。
・つまり野生動物を家畜として飼育して、それを基礎とした文明というのは、これは一見いいようで、非常な危険性を孕んでいるものだというふうに直感的にみて、天皇の詔勅になり、日本全体の国是として守られた。それで、なぜ家畜制度が危険かということは、…全面的に、理論的に分析してどうこうというんじゃなくて、勘ですよ、勘。そこでひょいと危険を回避したんです。 『まもなく日本が世界を救います』より

鑑真来日
奈良時代に入ると、戒律の重要性が徐々に認識され始め、授戒の制度を整備する必要性が高まっていた。栄叡と普照は、授戒できる僧10人を招請するため渡し、戒律の僧として高名だった鑑真のもとを訪れた。
栄叡と普照の要請を受けた鑑真は、渡日したい者はいないかと弟子に問いかけたが、危険を冒してまで渡日を希望する者はいなかった。そこで鑑真自ら渡日することを決意し、それを聞いた弟子21人も随行することとなった。
その後、日本への渡海を5回にわたり試みたがことごとく失敗した。
751年、鑑真は揚州に戻るため海南島を離れた。その途上、端州の地で栄叡死去。動揺した鑑真は広州から天竺へ向かおうとしたが、周囲に慰留された。この揚州までの帰上の間、鑑真は南方の気候や激しい疲労などにより、両眼を失明。
752年、必ず渡日を果たす決意をした鑑真のもとに訪れた遣唐使・藤原清河らに渡日を約束した。しかし、当時の玄宗皇帝が鑑真の才能を惜しんで渡日を許さなかった。
そのために753年に遣唐使が帰日する際、遣唐大使の藤原清河は鑑真の同乗を拒否した。それを聞いた副使の大伴古麻呂は密かに鑑真を乗船させた。11月17日に遣唐使船が出航、ほどなくして暴風が襲い、清河の大使船は南方まで漂流して日本に到着できなかったが、古麻呂の副使船は持ちこたえ、12月20日に薩摩坊津の秋目に無事到着し、実に10年の歳月を経て（最初の渡海企図は743年夏のことだった）仏舎利を携えた鑑真は宿願の渡日を果たすことができた。

テンプル騎士団
ユーグ･ド･パイヤンは、自分たちのグループもヨハネ騎士団のような騎士修道会として認可されたいと願い、当時の宗教界の大物であったクレルヴォーのベルナルドゥスに会則の作成と教皇庁へのとりなしを依頼した。ベルナルドゥスの尽力の甲斐あって1128年1月13日、フランスのトロアで行われた教会会議において、教皇ホノリウス2世はテンプル騎士団を騎士修道会として認可した。当時のヨーロッパ貴族の間では聖地維持のためになんらかの貢献をしたいという意見が多かったため、テンプル騎士団はフランス王をはじめ多くの王侯貴族の寄進を得て入会者も増えた。1139年に教皇インノケンティウス2世がテンプル騎士団に国境通過の自由、課税の禁止、教皇以外の君主や司教への服従の義務の免除など多くの特権を付与したことが、その勢力を拡大する契機となった。
軍事組織としての表の顔に加えて持っていたテンプル騎士団のもう一つの顔は金融機関としてのものだった。
もともとは入会者たちは、この世の栄華を捨てる証として個人の私有財産を会に寄贈して共有しており、この慣習はほかの修道会でも行われていた。会の活動目的が聖地守護と軍事活動であっても実際に前線で戦うのは会員の数％にすぎなかった。ほとんどの会員は軍事活動そのものより、それを支援するための兵站および経済的基盤の構築にあたった。ここで特筆すべきは、巡礼者の預金証を作成し、彼らの資産を預かるサービスを編み出したことである。
このような新たなビジネスモデルの構築と、多くの寄進を集めたことによって12世紀から13世紀にかけてテンプル騎士団は莫大な資産をつくり、それによって欧州から中東にいたる広い地域に多くの土地を保有した。そこに教会と城砦を築き、ブドウ畑や農園を作り、やがて自前の艦隊まで持ち、最盛期にはキプロス島全島すら所有していた。パリにあった支部はフランスの非公式な財務省といえるほどの規模になり、たびたびフランス王に対する財政援助を行っている。
1307年10月13日、フィリップ4世はフランス全土においてテンプル騎士団の会員を何の前触れもなく一斉に逮捕。異端的行為など100以上の不当な罪名をかぶせたうえ、罪を「自白」するまで拷問を行った。異端審問において立ち会った審問官はすべてフランス王の息のかかった高位聖職者たちで、特権を持ったテンプル騎士団に敵意を持つ人ばかりであった。騎士団は異端の汚名を着せられ、資産は聖ヨハネ騎士団へ移すこと、以後の活動を全面的に禁止することが決定された
さらに1312年、教皇クレメンス5世はフィリップ4世の意をうけて開いた会議で正式にテンプル騎士団の禁止を決定。
フランス以外の国においてもテンプル騎士団の禁止を通知したが、効果はなかった。資産の没収を終えると、フィリップ4世は口封じのために1314年、投獄されていた4人の指導者たちの処刑を指示。ジャック・ド・モレーら最高指導者たちは処刑された。

聖フランチェスコ
以前から、若いフランチェスコは「キリストの愛は生きている、だが、どこに生きているのだろうか．．．」と探しあぐねていました。癩者に接吻するようにという神の促しがあったのでしょう。そして遂に、癩者のなかにキリストの愛が生きているということを知ったのです。こうして福音に確信を見出した彼は、祈祷の最中に聞こえてきた「早く言って私の家を修繕しなさい」という神の声に従い、それまでの裕福な生活を捨てて無一文になり、神と人々に奉仕する生活に入ることを決意します。古い教会堂を修理し、人々に神の言葉と回心を告げ、労働をして生活の糧を得、それが得られない時には托鉢をするという生活を自らが選択したのです。全ては神に対する愛ゆえになされたことでした。
　やがて、フランチェスコの周りには、彼と志を同じくする若者たちが集まるようになりました。彼らは会則に基づいて、貧しさのうちに生活をし、祈りに時を過ごし、神の言葉と回心を告げ、平和について語り、病人の看護と労働に従事するようになります。そして、この小さな共同体が12人になった1210年、当時の教皇インノセント3世から「原始会則」と呼ばれる会則の認可と修道会設立の許可を得ます。こうして、「小さき兄弟会（Ordo Fratrum Minorum）」という修道会が設立されたのでした。 

1271年にマルコは、父ニコロと叔父マッフェオに同伴する形で旅行へ出発。
ペルシャからパミール高原、ゴビ砂漠を越え、1275年に上都でフビライ・ハンに拝謁。ハンに重用され、元の各地に使節として派遣されるなど見聞を深めることとなる。
そして1292年に船で泉州を発ち、セイロン、アラビア海をへて、1295年に3人でヴェネツィアに戻るという、実に四半世紀にわたる大旅行となった。

1295年に始まったピサとジェノヴァ共和国との戦いのうち、1298年のメロリアの戦いで捕虜となったルスティケロと同じ牢獄にいた縁で知り合い、この書を口述したという^[8]。

・日本では、ヨーロッパに日本のことを「黄金の国ジパング」(Cipangu) として紹介したという点で特によく知られている。しかし、実際はマルコ・ポーロは日本には訪れておらず、中国で聞いた噂話として収録されている。

・ジパングは、カタイ（中国北部）（書籍によっては、マンジ（中国南部）と書かれているものもある）の東の海上1500マイルに浮かぶ独立した島国で、莫大な金を産出し、宮殿や民家は黄金でできているなど、財宝に溢れている。
・ジパングには、偶像を崇拝する者（仏教徒）と、そうでない者とがおり、外見がよいこと、また、礼儀正しく穏やかであること、葬儀は火葬か土葬であり、火葬の際には死者の口の中に真珠を置いて弔う習慣がある。」といった記述がある。
・「莫大な金を産出し」というのは、遣隋使以降日本の中国使節はその滞在費用として砂金を持ってきたこと、
・「宮殿や民家は黄金でできている」というのは中尊寺金色堂（1142年～）の様子が誇張されて中国に伝わったこと等を核に日本の黄金伝説が形成されたのではないかという仮説も提示されている。　Wikipediaより

ジャンヌ・ダルク
ジャンヌは1425年、初めて「声」を聞いたとされる。
後の処刑裁判での答弁によると、聖女カトリーヌとマルグリット、そして大天使ミカエルの声であったという。「声」はジャンヌにヴォークルールの守備隊長ロベール・ド・ボードリクールに会い、オルレアンの包囲を解いてフランスを救うよう告げた。
ジャンヌは「声」に従い、1428年5月にボードリクールの元を訪れたが追い返された。
到着直前に伝令使は、ジャンヌの手紙を持って一足先にシノンに入った。その知らせを聞いた王太子シャルルは、ジャンヌと会う際にちょっとした芝居をしたと言われている。側近たちの中に紛れて王太子らしくない服装でジャンヌを呼んだが、ジャンヌはすぐに本物のシャルルを見抜いた。ジャンヌとシャルルは幕僚たちから離れ、二人きりで話をすることになった。
そしてジャンヌはシャルルに、「声」から授かったシャルルの王としての正統性を証明する秘密の話をした。これは王太子の兆候（シーニュ）に関する話であったと伝えられている。
ジャンヌは後の処刑裁判でも、この時の秘密の話についての内容を証言することをかたくなに拒み続けたため、どのような内容だったのかは不明である。いずれにせよ、王太子であったシャルルはこの話を聞き、ジャンヌを信じることになった。ジャンヌを疑っていた聖職者たちも、ポワティエでの3週間にわたる審理の結果、ジャンヌを認めた。

鄭和（ていわ）
中国明代の武将。永楽帝に宦官として仕えるも軍功をあげて重用され、南海への七度の大航海の指揮を委ねられた。本姓は馬、初名は三保で、宦官の最高位である太監だったことから、中国では三保太監あるいは三宝太監の通称で知られる。
鄭和の船団は東南アジア、インドからアラビア半島、アフリカにまで航海し、最も遠い地点ではアフリカ東海岸のマリンディ（現ケニアのマリンディ）まで到達した。彼の指揮した船団の中で、最大の船は宝船（ほうせん）と呼ばれその全長は120メートルを超えるような大型船だったとされる。
彼がイスラム教徒の出身だったことは、のちに永楽帝をして鄭和を航海の長として使おうと考えた理由の一つだと考えられる。
・歴史の教科書では、人類で初めて世界一周の航海をしたのは1522年、マゼランのスペイン艦隊だったということになっているが最近、マゼランよりも１００年ほど前の1423３年ごろ、中国人の艦隊が世界一周していたという調査結果をイギリス人の研究者が発表し、論争を巻き起こした。

コロンブス（イタリア生まれ⇒ポルトガル⇒スペイン）と新大陸発見
1492年10月11日の日付が変わろうとするとき、ピンタ号の水夫が陸地を発見した。翌朝、コロンブスはその島に上陸し、ここを占領してサン・サルバドル島と名づける。

最初に上陸した島でコロンブス一行は、アラワク族インディアンたちから歓待を受ける。アラワク族は船から上がったコロンブスたちに水や食料を贈り、オウムや綿の玉、槍やその他見たことのないたくさんのものを持ってきた。コロンブス一行はそれをガラスのビーズや鷹の鈴と交換した。しかしコロンブスの興味は、ただ黄金にしかなかった。彼はこう書き残している。

「私がインディアに到着するとすぐに、私が見つけた最初の島で、彼ら原住民（アラワク族インディアン）たちに、私に差し出さなければならないものがこの品々の中にあるのかどうか教え込むために、私は力ずくで原住民の何人かを連行した」

「彼らは武器を持たないばかりかそれを知らない。私が彼らに刀を見せたところ、無知な彼らは刃を触って怪我をした。 彼らは鉄をまったく持っていない。彼らの槍は草の茎で作られている。彼らはいい身体つきをしており、見栄えもよく均整がとれている。彼らは素晴らしい奴隷になるだろう。50人の男達とともに、私は彼らすべてを征服し、思うままに何でもさせることができた」

「原住民たちは所有に関する概念が希薄であり、彼らの持っているものを『欲しい』といえば彼らは決して『いいえ』と言わない。逆に彼らは『みんなのものだよ』と申し出るのだ。彼らは何を聞いてもオウム返しにするだけだ。彼らには宗教というものがなく、たやすくキリスト教徒になれるだろう。我々の言葉と神を教え込むために、私は原住民を6人ばかり連行した」

コロンブスはこの島で略奪を働き、次に現在のキューバ島を発見した。ここを「フアナ島」と名づけたあと、ピンタ号船長であるマルティン・アロンソ・ピンソンの独断によりピンタ号が一時離脱してしまうが、12月6日にはイスパニョーラ島と名づけた島に到達。24日にサンタ・マリア号が座礁してしまう。しかし、その残骸を利用して要塞を作り、アメリカにおけるスペイン初の入植地を作った。この入植地には39名の男性が残った。

国王に調査報告を終え、少しばかりの援助を求めたコロンブスは、次の航海目標としてこう述べている。

「彼らが必要とするだけのありったけの黄金…彼らが欲しがるだけのありったけの奴隷を連れてくるつもりだ。このように、永遠なる我々の神は、一見不可能なことであっても、主の仰せに従う者たちには、勝利を与えるものなのだ」

インディアンへの大虐殺

・1493年の9月に17隻1,500人で出発したコロンブスの2度目の航海は、その乗員の中に農民や坑夫を含み、植民目的であった。
・11月にドミニカ島と名づけた島に到着したが、前回作った植民地に行ってみると基地は原住民であるインディアンにより破壊されており、残した人間はすべて殺されていた。
・コロンブスはここを放棄して新しく「イサベル植民地」を築いた。しかし白人入植者の間では植民地での生活に不満の声が上がり、周辺諸島ではアラワク族、タイノ族、ルカヤン族、カリブ族などのインディアンの間で白人の行為に対して怒りが重積していた。

・これに対し、コロンブス率いるスペイン軍はインディアンに対して徹底的虐殺弾圧
・行く先々の島々で、コロンブスの軍隊は、海岸部で無差別殺戮を繰り返した。
・まるでスポーツのように、動物も鳥もインディアンも、彼らは見つけたすべてを略奪し破壊した。コロンブスがイスパニョーラ島でしばらく病に臥せると、コロンブスの軍勢は凶暴性を増し、窃盗、殺人、強姦、放火、拷問を駆使して、インディアンたちに黄金の在処を白状させようとした。

・インディアンたちはゲリラ作戦でコロンブスに報復を試みたが、スペイン軍の軍事力と彼らがばらまく疫病はインディアンの想像をはるかに超えていた。最終的に彼らは最善の策は「逃亡」であると決めた。 置き去りにされた作物は腐るにまかされ、やがてインディアンたちを飢餓が襲ったのだった。

・コロンブスが何か月も病に臥せっている間、コロンブスの軍勢はやりたい放題の大虐殺を続けた。コロンブスが快復するまでに、5万人以上のインディアンの死が報告されている。やがて完全復帰したコロンブスの最初の仕事は、彼の軍勢に対し、略奪を組織化することだった。

1495年3月、コロンブスは数百人の装甲兵と騎兵隊、そして訓練された軍用犬からなる一大軍団を組織した。再び殺戮の船旅に出たコロンブスは、スペイン人の持ち込んだ病いに倒れ、非武装だったインディアンの村々を徹底的に攻撃し、数千人単位の虐殺を指揮した。コロンブスの襲撃戦略は以後10年間、スペイン人が繰り返した殺戮モデルとなった。
・1492年の「新大陸」へのコロンブスの上陸時に約800万人いたインディアンの人口は、1496年の末までに、その3分の1までに減った。
・さらに1496年以降、死亡率は倍加していった。量的にもスケール的にも、コロンブスはエルナン・コルテスやフランシスコ・ピサロに並ぶ、虐殺目的で戦争を楽しんだもっとも悪名高いコンキスタドール、征服者の一人と言えるだろう。

アラブのテレジア
　彼女は闘病中に自分は「回想」という最も低い段階から「平和への献身」もしくは「（神との）合一への献身」という段階まで引き上げられ、それは完全なる恍惚感の一つであると告白した。これは頻繁に鮮やかな「涙の祝福」を伴うものであった。ローマ・カトリックの道徳的な罪と許されうる罪との区別が彼女には分かり始め、そして、罪深い不正の非常に恐ろしい秘密と原罪の先天的な性質の問題に行き当たった。このことにより、彼女は人間の生まれながらの完全な無力さを意識することが、神への絶対的服従の必要性につながるのだと考えた。
　彼女の超自然的な経験の中にある神聖ではないサタンの要素について、様々な彼女の友人たちの側では、それが彼女を自分に課した最もひどい苦行かつ禁欲へと導く暗示であり、それは彼女の普段の禁欲主義をはるかに超越したものであると捉えていた。
　（1556年頃）その状態は、彼女がフランシスコ・ボルハに告解を行い、彼からそれを許されるまで続いた。
　1559年の聖ペトロの日 (6月29日・月曜日) に、彼女はキリストは目には見えなくても、肉体を持って彼女の前に現前するのだと固く信じるようになった。このビジョンは、2年以上もの間ほとんど途切れることなく続いた。
　また別のビジョンでは、天使が彼女の心臓を繰り返し激しく槍で突き刺した。それは、前例のない、いわば霊的身体の痛みを引き起こした。このエピソードの記憶は、彼女が生涯を通じて持っていたイエスの生命と忍耐との合一の情熱が発せられたおおもとであり、また、彼女のイメージ上のモットー「主よ、私を苦しめるか殺すかしてください」として常に記されていた涙の中に集約される長い愛と苦悩の奮闘を、終わらせようと決心する原動力となった。 

マルティン・ルターと免罪符
煉獄の霊魂の贖宥（しょくゆう）の可否についてはカトリック教会内でも議論が絶えず、疑問視する神学者も多かった。
ルターはアルブレヒトの「指導要綱」には贖宥行為の濫用がみられるとして書簡を送り、1517年11月1日、ヴィッテンベルク大学の聖堂の扉にもその旨を記した紙を張り出し、意見交換を呼びかけた（当時の大学において聖堂の扉は学内掲示板の役割を果たしていた）。ルターはこの一枚がどれほどの激動をヨーロッパにもたらすかまだ知らなかった。これこそが『95ヶ条の論題』である。ルターはこれを純粋に神学的な問題として考えていたことは、論題が一般庶民には読めないラテン語で書かれていたことからも明らかである。しかし、神聖ローマ帝国の諸侯たちの思惑によって徐々に政治問題化し、諸侯と民衆を巻き込む宗教改革の巨大なうねりの発端となった。⇒宗教改革へ

贖宥（しょくゆう）状とは
元来、キリスト教では洗礼を受けた後に犯した罪は、告白（告解）によって許されるとしていた。
西方教会で考えられた罪のゆるしのために必要なプロセスは三段階からなる。まず、犯した罪を悔いて反省すること（痛悔）、次に司祭に罪を告白してゆるしを得ること（告白）、最後に罪のゆるしに見合った償いをすること（償い）が必要であり、西方教会ではこの三段階によって初めて罪が完全にゆるされると考えられた。古代以来、告解のあり方も変遷してきたが、一般的に、課せられる「罪の償い」は重いものであった。ところが、中世以降、カトリック教会がその権威によって罪の償いを軽減できるという思想が生まれてくる。これが「贖宥」である。⇒1534年へ

マルティン・ルターと聖書
ルターは精力的な活動の一方で聖書の翻訳事業も続けており、1534年に念願だったドイツ語旧約聖書も完成し、出版された。ルターは旧約聖書の諸書の選択において、七十人訳聖書（セプトゥアギンタ：ギリシア語旧約聖書）にあってマソラ本（ユダヤ教徒によって編纂されたヘブライ語聖書）にないものを、聖書正典でないと確認して旧約聖書から排除した。
ルターの新約聖書観については二種類の見解がある。

ルターとは
ドイツ（当時は神聖ローマ帝国）の神学者、牧師、説教家。ルーテル教会の創始者。
もともと聖アウグスチノ修道会の修道司祭であったが、宗教改革の中心人物となったことでプロテスタント教会の源流をつくった。
聖書をキリスト教の唯一の源泉にしようというルターの呼びかけはプロテスタント諸教会のみならず、対抗改革を呼び起こしたという意味でカトリック教会にも大きな影響を与えた。
宗教上の足跡のみならず、ヨーロッパ文化にも大きな足跡を残した。たとえばルターの手によるドイツ語聖書が、近代ドイツ語の成立において重要な役割を果たしたことや、自ら賛美歌をつくったことなどが挙げられる。
元修道女と結婚したことでプロテスタント教会における教職者、牧師の結婚という伝統をつくったことでも知られる（なおプロテスタントでは万人祭司の強調から牧師は聖職者とは呼ばれない）。

ニコラウス・コペルニクスと地動説
（ラテン語名:Nicolaus Copernicus、ポーランド語名:ミコワイ・コペルニク Mikołaj Kopernik、1473年2月19日 - 1543年5月24日）は、ポーランド出身の天文学者である。
当時主流だった地球中心説（天動説）を覆す太陽中心説（地動説）を唱えた。
これは天文学史上最も重要な再発見とされる。コペルニクスはまた、教会では律修司祭（カノン）であり、知事、長官、法学者、占星術師であり、医者でもあった。暫定的に領主司祭を務めたこともある。

ルターと宗教改革
ルターは､1517年にローマ教会の堕落に抗議して95ヶ条の論題を打ちつけ、この贖宥状批判は大きな反響を呼んだ。
宗教改革は各地に拡大し、ローマ教皇の絶対主義に嫌悪していた周辺の諸侯の支持を得た。農奴制からの解放を求める農民も反乱を起こし、神学者であったトマス・ミュンツァーがこれに呼応し、闘争が激化するとルターはこれを批判するようになり、鎮圧された（ドイツ農民戦争）。カトリックを支持する神聖ローマ皇帝と、ルター派の諸侯の間で戦闘が続いたが、1555年にアウクスブルクの和議が結ばれ、諸侯はカトリックと新教（ルター派）を選択する権利が認められた。

豊臣秀吉は元来織田信長の政策を継承し、キリスト教布教を容認していた。
1586年（天正14年）3月16日には大坂城にイエズス会宣教師ガスパール・コエリョを引見し、同年5月4日にはイエズス会に対して布教の許可証を発給している。

しかし、九州平定後の筑前箱崎に滞在していた秀吉は、長崎がイエズス会領となり要塞化され、長崎の港からキリスト教信者以外の者が奴隷として連れ去られているとの讒言を天台宗の元僧侶である施薬院全宗から受けたとされる。このときに『天正十五年六月十八日付覚』が施薬院全宗と見られる人物によって起草された。
この翌日の6月19日（7月24日）ポルトガル側通商責任者（カピタン・モール）ドミンゴス・モンテイロとコエリョが長崎にて秀吉に謁見した際に、宣教師の退去と貿易の自由を宣告する文書を手渡してキリスト教宣教の制限を表明した。ウイキペディア 

イギリスインドに東インド会社設立
複数存在する東インド会社のなかでもっとも有名なのが、イギリスのものではないでしょうか。
1600年に、女王のエリザベス1世からアジア貿易の独占権を得て設立されました。

当時は、フランシス・ドレークという人物がイギリス人として初めて世界一周を達成し、世界の海への進出を目指していた時期でした。インドネシアなどの香辛料を得ることを主な目的とし、インドのスーラトやジャワ島のバンテンに拠点を置いて、オランダなどと貿易利権を巡って激しく争います。

しかし1623年、オランダ領東インド（現在のインドネシア）のアンボイナ島にて、オランダがイギリス商館を襲撃して職員全員が殺される「アンボイナ事件」が発生しました。殺害されたなかには、傭兵として雇われていた日本人も含まれていたようです。

これによってイギリス東インド会社による香辛料貿易は挫折。アジアからの撤退を余儀なくされることとなりました。活動の拠点をインドに移すことにします。

インドではカルカッタ・マドラス・ボンベイなどを中心に、今度はフランスの東インド会社と争います。
1757年に起きた「プラッシーの戦い」でフランスを破り、インドの覇権を握ることに成功しました。

そしてこれ以降、単なる貿易会社にとどまらず、政治的にもインドを支配するようになっていくのです。 

イングランド銀行（イングランドぎんこう、英: Bank of England）
・イギリスの中央銀行。
・軍事費を調達する目的で創設。本店がシティのスレッドニードル通りに所在するため、「スレッドニードル通りの老婦人」と呼ばれることがある。なお、歴史的には、「英蘭銀行」と表記されることもままあった。
・創立時は大同盟戦争とウィリアム王戦争、そしてザームエル・オッペンハイマーの活躍する大トルコ戦争のさなか。当時は政府への貸付を主要な業務とする商業銀行であった。また、政府を通してイギリス東インド会社、ハドソン湾会社などへも貸付を行っていた。
・昔から内外のユダヤ人がその経営に深くかかわり、彼らは国債市場と国家債務を膨張させた。政府と国策を共にする関係にありながらナショナリズムとは距離をとるという独立した姿勢が貫かれている。 

アーミッシュ
電気を使用せず、現代の一般的な通信機器（電話等）も家庭内にはない。
原則として、現代の技術による機器を生活に導入することを拒み、近代以前と同様の生活様式を営む。
服装はきわめて質素。
ペンシルベニア州のアーミッシュは、日常生活ではきわめて古い時代の技術しか使わない。このため自動車は運転できない（ただし旅行の際は別）。商用電源は使用できないが、風車・水車によって蓄電池に充電した電気は利用できる。本段落が伝聞調になっているのは、アーミッシュがあまりその生活について語らず、写真撮影は宗教上の理由から拒否されることが多い。ただしこれらの宗教上の制限は、成人になるまでは猶予される。したがって、未成年ならば自動車運転免許を持つアーミッシュも存在する。
成人になる際、アーミッシュであり続けることを拒否することもできるが、ほとんどのアーミッシュの新成人はそのままアーミッシュであり続けることを選択するといわれる。
政治的には、「神が正しい人物を大統領に選ぶ」との信条から、積極的に有権者として関わることはなかった。しかし、2004年の大統領選挙では、激戦州となったペンシルバニアやオハイオのアーミッシュに共和党が宗教的紐帯を根拠とし支持を広げたという。専用の教会建物はなく、民家の家具を片付けて利用する。

ブードゥー（あるいは「ヴードゥー」）教
この呼び方は英語で、ハイチや西アフリカではヴォドゥン（Vodun）と呼び習わされている。ヴォドゥンとは西アフリカのフォン語(Fon)で「精霊」の意味。ヴォドゥンはベナンなどの西アフリカで広く信じられており、ベナンの国教となっている。キューバのサンテリアやブラジルのカンドンブレ、マクンバ（英語版）といった信仰・呪術の仲間である。もっとも近年はカリブから欧米への移民が相次いでいるため、欧米各国でも移民の一世、二世らによって信仰されている。
「宗教」と規定されることがあるが、教義や教典がなく、また宗教法人として認可された教団が皆無で、布教活動もしないため、民間信仰といった方が現状に即しているといえる。その儀式は太鼓を使ったダンスや歌、動物の生贄（いけにえ）、神が乗り移る「神懸かり」などからなる。ブードゥーを取り仕切る神官は「ウンガン（英語版）」（フォン語: hùn gan、英語: Houngan）と呼ばれる。サンテリアやカンドンブレ、アフリカの民間信仰なども含めたブードゥーならびに類似信仰の信者は、全世界で五千万人にも上るという。これはチベット仏教の三千万人を遙かにしのぐ数字である。

フランソワ・マッカンダル（François Mackandal, 1758年没）は、ハイチのマルーンの最も有名な指導者の一人。マルーンは主に、プランテーションから逃亡し山地や丘陵地帯で生き存え、ほかの元奴隷たちと結集し共同体を形成していた黒人奴隷のことを指す。マッカンダルは、ハイチのプランテーションの逃亡奴隷であり、ブードゥー教の司祭、ウンガン (houngan) であった。彼はマルーンを、島のフランス人農園主の対抗勢力に導いた。
以上、Wikipedia 

イギリスでの奴隷制度廃止運動とクエーカー教徒
1783年（アメリカ独立戦争の終結の年）までに、イギリスの大衆の間では反奴隷制度運動が始まりだした。この年イギリスで最初の奴隷制度廃止運動の組織がクエーカー教徒の集団によって創設された。クエーカー教徒は多くのやり方で運動を先導し、この運動が続いている間は影響力を保ち続けた。1783年6月17日、セシル・レイ卿（レットフォード選出の国会議員）がクエーカー教徒の請願を取り上げ、この問題を正式に政府に持ち上げた。1783年にはまた、ビールビー・ポーテウス主教が英国国教会に対し奴隷貿易に関わることをやめること、またアフリカ系カリブ人奴隷に注目するような実行可能な政策を作り、奴隷の待遇を改善するよう訴えた。
黒人は奴隷制度廃止運動で重要な役割を演じた。イギリスでは、その自叙伝が生きている間に9版を重ねたオローダー・エキアーノが黒人貿易に反対する疲れを知らぬ運動を続けた。

葛飾北斎　北斎宗理の号も
彼は生涯に30回と頻繁に改号。現在広く知られる「北斎」は、当初名乗っていた「北斎辰政」の略称で、これは北極星及び北斗七星を神格化した日蓮宗系の北辰妙見菩薩信仰にちなんでいる。
この改号の多さについては、弟子に号を譲り収入としていたからとの説もある。
また、93回に上るとされる引越しの多さも有名（一日に3回引っ越したこともあるという）。
当然、食生活も大変乱れていたが、それでも90歳の長寿を全うしたのは、慈姑(くわい)だけは毎日欠かさず食べていたからだと言われている。

目次　　　紀伊國屋書店

著者の故郷、その慣習としきたり、その他
著者の生まれと家柄―妹との誘拐―奴隷船の恐怖
ヴァージニアへ―イングランド到着―降雪の驚き
ボスコーエン中将とル・クルー氏の名高い戦闘についての詳細
迫害、残虐、搾取のさまざまな興味深い実例
状況の好転―二度の地震に驚く―三ペンスで商売を始める
西インド諸島への嫌悪―自由を手に入れるための計画
三つの驚くべき夢―バハマの浅瀬で難破
マルティニコ到着―新たな困難とイングランドへの航海
イエス・キリスト信仰への改宗について
スペインからイングランドへの帰還の途中、十一人の不幸な人々を救出する
現在までのさまざまな出来事―王妃陛下への嘆願書―結婚―結び

イクイアーノは数知れぬ命の危険にさらされ、白人のリンチで重傷を負ったりしながら、いつも奇跡的に一命をとりとめた体験は、読みながら本当に数奇な人生だと思わざるを得なかった。

非常に不思議なことに、しばしば予知夢を見たことが書かれていて、イクイアーノの本を読んでいると、たしかに人知を超えた予知夢やはからいみたいなのがあるのかもしれないと思えた。
また、イクイアーノは、こうした体験から、キリスト教の神に深い関心を抱くようになり、さまざまな教会を訪れて話を聞いたり、自分で聖書をよく読んだりし、深い祈りや瞑想を行って、最終的には非常に不思議な霊的な体験をしたことが書かれている。
これほどひどい目にあいながら、「自分は格別に恵まれた人間だった」とイクイアーノは言い切る。
それはやっぱり、他の人間には到底わからない、深い信仰の体験があればこその境地だったの
だろう。　あらすじ参考サイト、「ポルフィの日記」

ウィリアム・ウィルバーフォースと奴隷廃止運動
・彼のおばのハンナが、若いウィルバーフォースにメソジスト教会の教義に関心を向けさせた。
1785年、ウィルバーフォースは、宗教的転換をもたらす経験と彼が表現する霊的な感得を経た。彼は残りの人生をかけて、神のために奉仕することに専念することを誓った。彼が助言を受けたひとりは、福音主義的運動の主導的な立場にあった英国国教会の聖職者であるジョン・ニュートン(アメイジング・グレイス作詞者)であった。ピットを含めて彼がアドバイスを求めた人々は、彼に政治の世界にとどまるよう助言した。
1787年には、ウィルバーフォースは、トーマス・クラークソンや、チャールズ・ミドルトンおよびミドルトン夫人による奴隷貿易に反対する運動を行う成長中のグループを彼らのケント市のテストンの家で紹介され、議会における運動のリーダーとなるよう説得を受けた。（Wikipedia）

※『アメイジング・グレイス』がマイケル・アプテッド監督、ヨアン・グリフィズ（ウィルバーフォース役）主演で制作され、イギリス議会がイギリス国民による奴隷輸入の禁止を可決してから200周年を記念して2007年3月23日に公開された。
（Wikipedia）

水野 南北
江戸時代中期の頃の観相学の大家。当時、日本一の観相家といわれ「節食開運説」を唱えた人物。
大坂阿波座（大阪市西区）に生まれたが、幼くして両親を亡くし叔父夫婦に育てられる。子供の頃（10歳）より盗み酒を覚え、酒代に窮して叔父の稼ぎ集めた虎の子を持ち逃げし、天満（大阪市北区）で酒と博打と喧嘩に明け暮れ家業の鍛冶職から「鍵屋熊太」と呼ばれる無頼の徒となった。刃傷沙汰を繰り返し、 18歳頃、酒代欲しさに悪事をはたらき、天満の牢屋に入れられる。牢内で人相と人の運命に相関関係があることに気づき観相に関心を持つようになる。
出牢後、人相見から顔に死相が出ていると言われ、運命転換のため、慈雲山瑞竜寺（鉄眼寺）に出家を願い出たところ、「半年間、麦と大豆だけの食事が続けられたら弟子にする」といわれ、堂島川で川仲仕をしながら言われた通り麦と大豆だけの食事を続けたところ、顔から死相が消えたばかりでなく、運勢が改善してしまった。こうした体験から観相学に興味を持ち、髪結い床の見習い3年、湯屋の三助業3年、火葬場の隠亡焼き3年と徹底した観相の研究を実施して観相学を究め、南北相法を完成し、節食が運勢を改善することを唱えた。
しかし、そこまで研鑚を　積み重ねても従来の観相学では百発百中とはいえず、悩んだ末に伊勢の五十鈴川で　断食水行５０日の荒行を行い断食を続けるのさなか天啓が訪れる。『食は命なり！』～「人の命運は総て食にあり」南北は喝破した。

塙保己一と群書類従
幼少の頃から身体は華奢で乳の飲み方も弱く、丈夫ではなかった。草花を好み、非常に物知りであったという。5歳のときに疳（かん）の病気（胃腸病）にかかったのが原因で、目痛や目やにの症状が出て徐々に視力が弱っていき、7歳の春に失明した。あるとき、虎之助のことを聞いた修験者が生まれ年と名前の両方を変えなければ目が治らないと進言し、名を辰之助と変え、年を二つ引いた。しかし、目痛や目やには治ったものの、視力が戻ることはなかった。その後、修験者の正覚房に弟子入りして、多聞房という名をもらうも、視力は戻ることはなかった。
手のひらに指で字を書いてもらい、文字を覚えた。また、手で形をさわったり匂いを嗅いだりして草花を見分けることができた。目が見えなくなってから和尚や家族から聞いた話を忘れることはなく、一言一句違わずに語ることができたほど、物覚えが良かったという。10歳になると、江戸で学問を積んで立派な人間になりたいと考えるようになるが、両親が反対するだろうと悩んだ。
天明3年（1783年）に検校となる。天明4年（1784年）、和歌を日野資枝（ひのすけき）に学ぶ。寛政5年（1793年）、幕府に土地拝借を願い出て和学講談所を開設、会読を始める。ここを拠点として記録や手紙にいたるまで様々な資料を蒐集し、編纂したのが『群書類従』である。
『群書類従』666冊が完成したのは、保己一が74歳のときである。34歳のときに決心してから41年後となる。
また歴史史料の編纂にも力を入れていて『史料』としてまとめられている。この『史料』編纂の事業は紆余曲折があったものの東京大学史料編纂所に引き継がれ、現在も続けられている。同所の出版している『大日本史料』がそれである。盲人としても、寛政7年（1795年）には盲人一座の総録職となり、文化2年（1805年）には盲人一座十老となる。文政4年（1821年）2月には総検校になり、同年9月に死去。四男忠宝が跡を継いだ。
嘉永4年（1851年）、保己一が編纂した『令義解』に女医の前例が書かれていることを根拠に女医の道が開かれ、荻野吟子が日本初の国公認の女医第一号となった。それまでは医者は男性しかなることができなかった。
ヘレン・ケラーは幼少時より「塙保己一を手本にしろ」と両親より教育されていて、1937年に来日した際、記念館を訪れている。

ルイス・クラーク探検隊（発見隊）

黒住宗忠-黒住教（くろずみきょう）
岡山県岡山市今村宮の神官、黒住宗忠が江戸時代（文化11年11月11日・西暦1814年）に開いた教派神道で、神道十三派の一つである。同じ江戸時代末期に開かれた天理教、金光教と共に日本三大新宗教の一つに数えられる。

黒住 宗忠 （くろずみ むねただ）　　1780～1850
神道系の新宗教のさきがけとなる黒住教を開いた幕末の神道家。 備前の神社の神職だった。
黒住宗忠は、安永9年11月26日の冬至の日に、現代の岡山県に位置した備前国御野郡中野村の今村宮に仕える禰宜の家に三男として生まれる。
幼名を権吉(ごんきち)といい、備前藩から孝行息子として表彰されるほどの親孝行であったといい、「黒住の孝行息子」と周囲からあだ名されたという。神職を継いでからは、左京宗忠と改名している。
文化9年（1812年）8月、実母・黒住つたが腹痛のため寝込んでしまい、次いで実父・黒住宗繁も同じような腹痛となる。宗忠は懸命に看病を行なうが、次々と両親を失う結果となり、極度の絶望状態に陥り、やせ衰えて行く中で翌年の11月頃には自身も肺結核と思われる病となって寝込んでしまう。
しかし、文化11年（1814年）11月11日、病気のため死を覚悟したは太陽を拝む（日拝）中で天照太神と同魂同体となるという「天命直授」と言われる霊的体験により天命を悟るとともに、病気も消えうせ、宗教的活動を開始したと言われる。
以後、嘉永3年（1850年）に死ぬまで、布教や病者の救済をした。享年71。
皇室や公家の中に宗忠に帰依する者が多く、宗忠の死後、神道の権威とされた吉田家より「宗忠霊神」、安政3年（1856年）3月8日に「宗忠大明神」の神号が授けられ、文久2年（1862年）2月25日に京都神楽岡に宗忠神社が創建された。
宗忠神社は慶応元年（1865年）4月18日、孝明天皇によって勅願所となり（孝明天皇が定めた勅願所は宗忠神社のみである）、翌年2月7日従四位下の神階を宣下された。

平田篤胤と『仙境異聞』
・篤胤は、天狗小僧を通じて異界・幽冥の世界の有様を聞き出した。1822年（文政5年）にはその聞書きをまとめた『仙境異聞』を出版。
・これに対して、周囲からは少年を利用して自分の都合のいいように証言させているに違いないと批判された。しかし、本人は至って真剣であり、寅吉が神仙界に戻ると言ったときには、神仙界の者に宛てて教えを乞う書簡を持たせたりもしている。
『仙境異聞』に続いて『勝五郎再生記聞』『幽郷眞語』『古今妖魅考』『稲生物怪録』など一連の幽なる世界の奇譚について書き考察している。
49歳から54歳までの数年間、支那や印度の古記文献の研究をし、さらに異国に於ける仙人や神の存在についての研究をして行く。 

モルモン教
・末日聖徒イエス・キリスト教会は、ジョセフ・スミス・ジュニア（1805年 - 1844年）によって1830年アメリカ合衆国にて設立された。
・ジョセフ・スミス・ジュニアによれば、彼は14歳の時（1820年）、当時の教派間の争いや矛盾に疑問を抱き、新約聖書ヤコブの手紙一章５節を読み、どの教会が真実であるかを神に祈り求めたところ、実際に神とイエス・キリストを見、言葉を交わしたとされる。ジョセフによれば、彼はどの教会にも加わってはいけないと告げられ、イエスキリストの教会を再び地上に回復するために神から召されたとされる。
教会の信条によると、回復が必要であったのは、イエスキリストと12使徒（イエスの弟子）の死後、神の神聖な儀式を行うための神権（神の権能)が地上から失われており、完全なる教義や儀式も聖書の人の解釈によって失われていたからだとされている。
14歳だった少年ジョセフはどの教会に加入するべきか迷い、正しい教会がどれであるか知りたいと願った。ジョセフは聖書に答えを求めて、「あなたがたのうち、知恵に不足している者があれば、その人は、とがめもせずに惜しみなくすべての人に与える神に、願い求めるがよい。そうすれば、与えられるであろう。」（ヤコブ1：5）という一節を見つけ、神に尋ねる決心をした。
ジョセフは、1820年の春、近くの森に行き、ひざまずいて祈ったところ、神より示現を受けたと主張している
⇒一夫多妻について｡
創始者ジョセフ・スミスは、教義として、一部の指導者は神により多妻を認められているとし、教会員は一夫多妻を実施していた。 これは当時の倫理感から一般市民の強い反発を招いた。その後合衆国にて一夫多妻を違法とし、一夫多妻者の移民を禁止する法律ならびに、一夫多妻を指導する宗教の財産を没収するという、モルモン教を対象とした法律（Edmunds-Tucker Act ：エドモンド/タッカー令）等が成立すると、教会は信教の自由を根拠に裁判で争ったが敗訴し、破産の危機に陥った。
・神権は1832年のサスケハナ川のほとりで、イエス・キリストの弟子であるヨハネ、ペテロ、ヤコブがジョセフ・スミスとオリバー・カウドリーに天使として現われ按手により再び回復されてからいまだに受け継がれており、そのことによりジョセフ・スミスから生ける預言者による神の啓示は続いていると信じている。

アンドリュー・ジャクソン・デービス（Andrew Jackson Davis）
米国の霊覚者。
キャッツキル山で啓示を受ける。（『近代スピリチュアリズムの歴史』三浦清宏心霊年表）
思想的にスピリチュアリズムを先取りした哲学書を出版して後のスピリチュアリズムに多大な影響を与え、「スピリチュアリズムのヨハネ」と言われた。（下記#スピリチュアリズムの勃興を予告した人物を参照）。
奴隷制度廃止運動家、女性開放運動家、禁酒運動家でもあり、スピリチュアリズムの思想によって社会に影響を与えた最初の人と言える。
ニューヨーク州のオレンジ郡ブルーミングローブ生まれ。家が貧しく、教育はほとんど受けていない。成長すると、靴屋の徒弟となった。
生まれつき霊視能力があったらしく、母が死去したときに輝くような野原に美しい家のビジョンを見て、母が行ったところだと思ったという。
1843年、17歳で近くの町の講演会に出かけて催眠術にかけられ、催眠状態で透視能力や読心能力を発揮できることに気づく。
さらに実験を続けるうち、特殊な能力が発達した。（メスメリズムとの邂逅）
この能力を生かすべく最初は（※ウィリアム・リビングストンと共に）病気の治療を始め、「ポキプシーの千里眼」として評判になった。しかし、催眠状態に入ると演説することが多くなり、入神講演と出版がライフワークであることを認識して治療院を閉鎖した。
1846年、20歳で入神講演の内容をまとめ、
第一部「大自然の摂理-※その聖なる啓示と人類への声」、
第二部「大自然の啓示」、
第三部「人類に告ぐ」の三部作として出版した。
（原文：The principles of nature, her divine relations, and a voice to mankind）

1847年、アンドリュー・ジャクソン・デイヴィスが『自然の原理』The Principles of Natureという本を出版した。 デイヴィスは入神状態を経験し、入神状態で口述した内容が他の人によって15ヵ月にわたり書き留められ、それが『自然の原理』としてまとめられた。
本は反響を呼びロングセラーとなり30年間で34版を数えた
『自然の原理』は三部構成－、
第一部の「自然の原理」では、世界は心と物の二つから成り立っているが、物質も心も本質的には霊的である。
第二部の「自然の聖なる啓示」に、宇宙の創造、星雲の形成、太陽系の誕生、地球生命の発達などを説明しており（ダーウィンの『進化論』の発表より10年以上も前の段階でデイヴィスはこうした説明を行った）。
そしてスピリチュアリズムの重要な部分、つまり霊界とは何か、霊界はどういう構造なのか、人は死ぬとどうなるのか、といったことが書かれている。
そのためこの本は、後に「スピリチュアリズムのバイブル」と呼ばれるようになった。
肉体と霊とはもともと一体であるが、年をとるにつれて肉体は衰えて霊（精神）の思うとおりには動かなくなるので、霊はそれまで肉体に充満していたエーテル的な物質を吸収して霊体をつくり霊界での生活に備えるのだ、とした。
そしてこうしたことは霊が低い次元から、より高い次元へと移動することであって、死とはそうした次元の移動にすぎない、とした。
そして、死とはあらゆる現象の中で最も賛美すべきものであって、皆がその到来を楽しみに待ち、それに感謝すべきだ、と述べた。
肉体を脱してまず入る世界をデイヴィスは「第二界」と呼んだ。
その後に第三界から第七界まである。
第二界では肉眼の代わりに霊的な視力を得ることになり、地上の人間を見ても肉体は見えず、霊体しか見えない、と述べた。
同じ第二界にいるもの同士は声を使わず思念だけで交流できる。
第二界には3つの社会（グループ）があり、宇宙の目的、宇宙の役割、人間の宇宙における役割などといった宇宙の真理を学ぶとする。 また、霊界全体は、魂同士が引き合う力、および魂が向上を目指す力が原動力となって発展してゆく、とした。これは大反響を呼び、当時の米国の知識階級に大きな影響を与えたといわれる。

「大自然の摂理」では個人的な意識の死後存続、霊こそが実在であること、霊や霊界の描写、イエスは神ではなく規範とすべき人間であったことなどが述べられ、現在のスピリチュアリズムとたいへんよく似ている。
「大自然の啓示」では宇宙、太陽系の歴史や人類にいたる生命の進化について書かれている。この中で海王星と冥王星が発見される前にその存在を指摘したことは話題になった。

「人類に告ぐ」では理想的な経済・社会基盤について述べている。
後にスピリチュアリストたちの活動が盛んになってくると喜んで支持し、自らを「スピリチュアリスト」とした。
しかし、哲学的思想をなおざりにして物理的現象にばかり夢中になる傾向がスピリチュアリズムに出てくるとこれを嫌い、1880年には自分の哲学は「調和哲学」(※54歳のとき。この頃には自力で入神状態に入ることも出来るようになっていた。自分を霊的感応状態におくことによって霊界から自由に情報を入手できた。欲しい知識が自由に流れ込んでくる。…『近代スピリチュアリズムの歴史』心霊研究から超心理学へ　三浦清宏P47)だと宣言して、スピリチュアリズムと袂を分かってしまった。
その後も精力的に出版を続け、1910年に死去。

1848年のハイズビルのフォックス家事件以降に起こったスピリチュアリズムの勃興を予告した人物としても知られている。『スピリチュアリズムの真髄』（ジョン・レナード著（国書刊行会発行））に詳しい説明があるが、この本は現在絶版となっている。
彼の著作である第二部「大自然の啓示」には、後のハイズビル事件（フォックス家事件）を予言する記述が見られる。
・肉体の中にいる霊と、より高い世界にいる霊とが交信する。…間もなくそれは生きた人間がやってみせる形で行なわれるだろう。
(『近代スピリチュアリズムの歴史』心霊研究から超心理学へ　三浦清宏P35）
・…。その時、現在火星や木星や土星の住民たちの間に行なわれているように､人間の内部が開かれて霊的な交流が達成されることになる新時代の到来を、世界の人々は大歓迎するだろう。（〃　P45）

・聖書の言葉には誤謬があり、全体は不完全な物語。
・キリストについては｢三位一体｣説にある｢神の子｣であることを否定し、比類ない高潔な人格と抜群の霊能力を持った宗教改革家としている。（〃　P55）

地球上のあまりの惨状を前にして、霊界では高級霊達が結集し、一致団結して「地球人類救済」に乗り出すことになりました。そのための大プロジェクトが立案され、計画にそって綿密な準備が進められました。
そして1848年に、地上世界に向けて計画が実行に移されることになりました。
それが地上のスピリチュアリズム運動の開始だったのです。

心霊現象の歴史分析
１、物理的心霊現象の時代
・１８４８年のアメリカのニューヨーク北部の小さな村ハイズビルのフォックス家の事件がスピリチュアリズムの原点
・物理的心霊現象の時代であり、物理的な心霊現象を顕す霊媒が中心だった。

フローレンス・ナイチンゲール（イギリス）と看護学と赤十字（一部前述）
wikipediaより
・裕福な家庭で両親の（※補足-1818年に結婚、1821年新婚旅行から帰国｡先に姉が誕生）3年間の、新婚旅行中にトスカーナ大公国の首都フィレンツェで次女として生まれ、フローレンス（フィレンツェの英語読み）と名づけられる。
・幼少期は、贅の限りを尽くした教育（フランス語・ギリシャ語・イタリア語（姉妹とも読み書き話しができた）、ラテン語（聖書や哲学の勉強の基礎となるものとして学ぶ）などの外国語、ギリシア哲学（プラトン）・数学・天文学・経済学・歴史（イギリス、外国）、美術、音楽、絵画、英語（英文法、作文）、地理、心理学、詩や小説などの文学）が施される。
・しかし、慈善訪問の際に接した貧しい農民の悲惨な生活を目の当たりにするうちに、徐々に人々に奉仕する仕事に就きたいと考えるようになる。
・その後ブレスブリッジ夫妻という有名な旅行家の友人に連れ添われてローマに旅行に出掛ける。そしてローマの保養所の所長をしていたシドニー・ハーバートと友人を介して知り合った。帰国後、ハーバート夫人である、通称リズことエリザベス・ハーバートとも親しい交際が始まる。
・ナイチンゲールは精神を病んだ姉の看護をするという口実で1851年、ドイツの病院付学園施設カイゼルスベルト学園に滞在する。ここでは、看護婦に対しても教育が行われていた。その後看護師を志し、リズ・ハーバートに紹介されたロンドンの病院へ就職するが、ただし無給で、生活費は、年間500ポンド、数少ない理解者の父が出していた。
・就職に反対する母、姉と険悪となる。のちに婦人病院長となったナイチンゲールはイギリス各地の病院の状況を調べ、専門的教育を施した看護婦の必要性を訴える。当時、看護婦は、病院で病人の世話をする単なる召使として見られ、専門知識の必要がない職業と考えられていた時代であった。・・しかし、1854年にクリミア戦争が勃発すると、ロンドンタイムスの特派員・により、クリミア戦争の前線での負傷兵の扱いが後方部隊で如何に悲惨な状況であることを伝え始めると、一気に世論は沸騰する。ナイチンゲールも自ら看護婦として従軍する決意を固める。
・事態を重くみたシドニー・ハーバート戦時大臣は、ナイチンゲールに戦地への従軍を依頼する。
・11月、ナイチンゲールはシスター24名、職業看護婦14名の計38名の女性を率いて後方基地と病院のあるスクタリに向かった。しかし、兵舎病院は極めて不衛生であり、官僚的な縦割り行政の弊害から必要な物資が供給されていなかった。さらに現地のホール軍医長官らは、縦割り行政を楯に看護婦団の従軍を拒否した。
ナイチンゲールらは、病院の便所掃除がどの部署の管轄にもなっていないことに目をつけ、まず便所掃除を始めることによって病院内へ割りこんでいった。しかし味方がいないわけではなかった。ヴィクトリア女王はハーバート戦時大臣に対し、ナイチンゲールからの報告を直接女王に届けるよう命じた。ハーバートはすぐにこれを戦地に送り、病院内に張り出した。ナイチンゲールと看護婦団、そして傷病兵らは元気付けられ、対抗勢力には無言の圧力となった。
・スクタリ病院の看護師の総責任者として活躍。
・後に判明することであるが、着任後に死亡率は上昇(42%)したが、『衛生委員会』の査察で衛生状態の改善により好転した。当時、その働きぶりから「クリミアの天使」とも呼ばれた。看護師を「白衣の天使」と呼ぶのは、ナイチンゲールに由来する。夜回りを欠かさなかったことから、「ランプの貴婦人」とも呼ばれた。ナイチンゲール自身はそういったイメージで見られることを喜んでいなかったようである。本人の言葉としては、「天使とは、美しい花をまき散らす者でなく、苦悩する者のために戦う者である」が知られる。
・ナイチンゲールの従軍後の1855年、戦時省と陸軍省が合併すると若干事態は好転した。新陸軍省は衛生委員会を組織し、現地へ調査団を派遣した、そして、ナイチンゲールの報告どおり、病院内を衛生的に保つことを命令した。この命令の実施により、2月に約42%まで跳ね上がっていた死亡率は4月に14.5%、5月に5%になったことが後に判明した。兵舎病院での死者は、大多数が傷ではなく、病院内の不衛生（蔓延する感染症）によるものだったと後に推測された。
・この間もナイチンゲールは陸軍内の政治的トラブルに巻き込まれる。もっとも大きなものは、ナイチンゲールの辞令の任地に最前線であるクリミア半島が含まれていないことを楯に、ホール軍医長官がその活動を制限したことだった。最終的には、この部分を修正し、女王名の入った新たな辞令が届くが、これは1856年の講和直前であった。
・1856年3月30日パリで平和条約が締結される。4月29日クリミア戦争終結。
7月16日病院の最後の患者が退院。ナイチンゲールは国民的英雄として祭り上げられることを快く思わず、8月6日スミスという偽名を使用して人知れず帰国した。
・11月帰国後ナイチンゲールチームはバーリントンホテルに集結し、タロック大佐の克明な報告書を読みながら病院の状況分析を始める。数々の統計資料を作成し、改革のためにつくられた各種委員会に提出した。このためイギリスでは、ナイチンゲールを統計学の先駆者としている。（※皆を納得させるための手法として考案）これによる改革は保健制度のみではなく、陸軍全体の組織改革につながった。
・ナイチンゲールは「自分は（クリミア戦争における英国の）広告塔となる」ことをいとわなかった。しかし、あまりに広告塔として利用されたせいか、戦争終結後はむしろ有名人として扱われるのを嫌うようになる。それが昂じて遺言では、墓標にはイニシャルしか記すのを許さなかった。
・ナイチンゲールのこうした態度に影響されてか否か、赤十字国際委員会の創設者の一人であるアンリ・デュナンがナイチンゲールの活動を高く評価していたため、委員会が「傷病者や障害者または紛争や災害の犠牲者に対して、偉大な勇気をもって献身的な活躍をした者や、公衆衛生や看護教育の分野で顕著な活動あるいは創造的・先駆的貢献を果たした看護師」（全世界で隔年（西暦で奇数年）で50人以内）に対して贈る記念章に名前を残している。（※ナイチンゲール記章－二人は面識はなく手紙のやりとりをしていた。ボランティア活動には否定的だったため､デュナンの活動には非協力的だったようだ）
・ナイチンゲールは赤十字社活動には関わっておらず、むしろボランティアによる救護団体の常時組織の設立には真っ向から反対していた。これはマザー・テレサと同様、「構成員の自己犠牲のみに頼る援助活動は決して長続きしない」ということを見抜いていたためである。そして「構成員の奉仕の精神にも頼るが、経済的援助なしにはそれも無力である」という考え方があったからだといわれている。
・超人的な仕事ぶりと必要であれば相手が誰であろうと直言を厭わない果敢な姿勢により、交渉相手となる陸軍・政府関係者はナイチンゲールに敬意を示し、また恐れもした。オールド・バーリントン通りにあったナイチンゲールの住居兼事務所は関係者の間で敬意と揶揄の双方の意味を込めて「小陸軍省」 Little war office とあだ名された。
・戦時中に作られたナイチンゲール基金が45000ポンドに達すると、聖トーマス病院内にナイチンゲール看護学校がつくられる。校長は病院の婦長ウォードローバーが当たったが、運営に関してはナイチンゲールも協力した。
・その後、同様の各種の養成学校がイギリス内に作られ、現在に近い看護婦養成体制が整い始めた。
・彼女自身が負傷兵たちに奉仕したのはクリミア戦争の2年だけであり、むしろその象徴的献身や統計に基づく医療衛生改革で名声を得た。彼女自身はクリミア戦争で熱病にかかり37歳(1857年）の頃から虚脱状態になやまされ残り55年間は病床の日々を送った。（以上Wikipediaより）
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フローレンス・ナイチンゲールが聞いた「神の声」とは
まず彼女は「神の声を聞いた人」です。
彼女は生涯に４回(1837,1851,1854, 1861)神の声を聞いており、クリミアに赴いたのは、神の命に従って奉仕を するためでした。
1）運命の1837年2月7日。フローレンスは神の声を聞きます。神は彼女 にこう言いました。『私の所に来て奉仕しなさい』しかしその時彼女にはど うすれば神様に奉仕することができるのか分かりませんでした。
彼女がその解答を見つけたのは7年後の1844年、24歳の時でした。彼女は修道女のように病院で病気やけがの人の世話をしたいと言い出します。そして 翌年、従兄のヘンリー・ニコルソンの求婚を断って近所のサリスベリの町の病院に入って仕事をしながら看護の勉強を始めました。1847年からはローマ の保養所に移り、ここでその所長のシドニー・ハーバートと出会います。
2）その後1849年にはエジプトに行ったあと1850年から1851年にかけて2回 ドイツの看護学校に行って、はじめてシステマティックな看護理論を学びます。
そして1851年「他人の評価を気にせず神に奉仕しなさい」という２度目 の神の声を聞いて、貧しい人・病む人たちへの手を更にさしのべていきます。
3）現地に行ってみるとそれはひどいものでした。彼女らのチームは野戦病院の衛生環境を強引に改善し、死亡率を数パーセント下げてみせました。この時彼女はチームのやり方を軍の首脳部に納得させるために彼女が発明した統計グラフを使用しました。これは当時としては非常に独創的なものでした。単なる数字ではなく視覚に訴えるものの説得力は強く、彼女の考案したグラフの様式は今でも使われています。彼女はこの手法の考案者として後に英国統 計学会の会員になり、米国統計学会の名誉会員にもなっています。
このクリ ミアで彼女は３度目の神の声を聞きました。
帰国後彼女は状況をビクトリア女王に報告した上で、今後の軍役における衛生管理についても助言をしました。しかしこのクリミア戦争ではさすがに激務がたたって彼女はかなり体を壊し、後々までそれが響くことになります。
4）この頃から彼女は夜の時間に文筆活動をするようになります。昼間は看護活動や後身の指導に当たり、夜は本を書くというのは大変な負荷ですが彼女は公的な場所への出席をできるだけ減らして、そういった時間にあてていきま した。彼女は生涯に150冊の本と12000通の手紙を書いています。その手紙の大半が世界各地から看護と衛生に関して送られてきた質問状への回答でした。（※⇒ナイチンゲール書簡集） 1860年6月24日にはナイチンゲールの名前を冠した看護学校がロンドンにで きました。彼女はその学校での指導要領などにも細かいところまで注意をはらいます。
翌年にはアメリカから勃発した南北戦争での衛生管理について質問を受けています。
その年彼女は４度目の神の声を聞きました。
1872年には国際赤十字のアンリ・デュナンがナイチンゲールを高く評価する 声明を出しました。1887年には英国看護協会の設立に助力しました。そして 1907年には女性としては初めて、メリット勲章を授与されました。そして 1910年8月13日、90歳の高齢で亡くなりました。
彼女は25歳の時の最初の求婚の他に２度プロポーズをされています。２度目 はサリスベリで駆け出しの看護婦だった時ですが、散々悩んだ末、上流家庭 の奥方におさまってしまえば「神様への奉仕」ができないと結論を出し、断っています。３度目は38歳の時ですが、彼女はその求婚者を姉のパーシノープに譲って(!!)しまいました。 彼女は病人を救うのは宗教者の愛よりも衛生環境であるとして、近代的な看 護理論と病院の衛生管理の指導・普及に多大な貢献をしました。彼女はまた 自然現象のみでなく社会現象も数字で把握することができるのだということ を実証してみせ幾つかのグラフを発明しました。彼女はまた女性にも家庭に引きこもるだけでなく社会に出て積極的に活動する生き方があるのだという ことを実践してみせてくれました。彼女はそういう意味でクリミアの天使であっただけでなく、近代思想家でもあり数学者でもありフェミニストでもあ りました。 以上、フローレンス・ナイチンゲールより
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「ナイチンゲールの年表」より　神の声についての調査
1820年、両親の新婚旅行中のフィレンツェ（英語名：フローレンス）で次女として生まれる。現在「看護の日」(ナイチンゲール記念日)になっている。
1829年、カトリック解放法が成立。国教会徒でない人でも公職に就けるようになる。
1830年、父はハンプシャー州の州長官に就任し、州の行政と治安の責任者にる。
1832年、父は自らがケンブリッジで習ったような教育を娘達に授ける。
1）最初の神からの啓示を受ける。自らの寝室に茨の冠をかぶったキリストが光り輝く姿で現れ、「我に仕えよ！(「To My Service」)」と言われる。
1839年、一家はヨーロッパ旅行から帰国。フローレンスとパーテノープはビクトリア女王に拝謁。
1840年、イギリスでは大変な飢饉と不況に襲われる。ナイチンゲール家の人びともリーハースト荘の近くの農村地帯を病人を見舞って歩く。
毎日のように自分に語りかけてくる神の声を自覚。「私を愛せ！」　
日常生活を送る中でも突如トランス状態になり、白昼夢を見、恍惚とする。胸の中から声が響いてくる。そうした経験を日記に記す。
1844年、看護婦として病院で数ヶ月働きたいと言い出す。その後、隣の村の自分の家に自立して、「教養ある女性のための誓約によらない、プロテスタントの婦人団体のようなものを」設立したいと言い出す。家族に大反対される。
1845年、従兄のヘンリー・ニコルソンの求婚を断る。
1847年、ブレスブリッジ夫妻という有名な旅行家の友人に連れ添われてローマに旅行に出掛ける。そしてローマの保養所の所長をしていたシドニー・ハーバートと出会う。帰国後ハーバート夫妻との親しい交際が始まる。
1848年、チャドウィック(イギリスの都市の人口の死亡率の高さと平均寿命の短さを調べて、衛生改革を訴えた運動家)をリーダーとして保険局が作られて全国的な衛生活動を行なう。その頃イギリスは大規模なコレラの流行に見舞われ、二度のコレラで両方とも２万人を超える死者を出す。
2）1852年、再びキリストが現れ、「救助者になれ！(To Be a Deliverer)」という二度目の啓示を受ける。
1854年、ロンドンタイムスの特派員ウィリアム・ハワード・ラッセルにより、クリミア戦争の後方部隊が如何に悲惨な状況にあるかということがを新聞に載り、世論は沸騰する。
1854年10月21日クリミアでの奉仕を申し出るフローレンスの手紙と、同じく奉仕を彼女に求めるシドニー・ハーバートの手紙が郵便局ですれ違う。「 トルコにおけるイギリス陸軍病院看護婦監督 」の公式任命が下り、シスター24人、職業看護婦14人の計38人の看護団を組織して出発。
1854年11月、当初医師達は看護婦を病室入れることを拒んでいたが、インカーマンの激戦で大量の傷病兵が送られてきたため、入院者が１２，０００人以上に増え、スクタリの病院はパニック状態となる。フローレンス達は看護に没頭する。
3）クリミアで彼女は３度目の神の声を聞く。
1855年、２月旧友のパーマストン卿が首相となる。首相は二つの委員会、補給問題を査察する『マクネル・タロッチ委員会』と、『衛生委員会』を戦地に派遣する。衛生委員会の働きで給水・排水と換気の問題が改善され、この後死亡率が急激に下がる。
・スクタリの病院の死亡率４２パーセント。一方、もっと劣悪な補給と看護状態だったバラクラヴァは死亡率１３パーセントであったことが後にわかる。
・娯楽施設をつくり、兵士がお酒や売春婦に走らないようにし、節約した金を本国の家族に送金できるようにシステムを作った。その後半年の間に７万１千ポンドが送金された。
・病院の修復を一旦裁可されたが、150名の職人のストライキで大蔵大臣が手を引いたため、新たに200人の職人を雇い、自分の財源から費用を支払い、期日までに病室を増やし、新たに500人の傷病兵を受け入れる。彼女がクリミアに滞在中に、支出した個人財産は7000ポンドに及ぶ。
・前線の病院を視察。その後クリミア熱（チフスか？）で倒れる。二週間危篤の状態になって生死の境を彷徨う。このニュースにイギリスの世論は沸騰する。
シドニー・ハーバートの呼びかけによって『ナイチンゲール基金』が集められる。
1856、ジョン・ホール医師とフローレンスとの深刻な対立は、ホール医師が本国にむかってフローレンスを中傷する文章を次々と送っていたため有名になる。
同年３月、陸軍大臣のパンミュア大臣から、フローレンス・ナイチンゲールの指揮下に全て従うようにという手紙が届く。パンミュア大臣から密命を帯びて派遣されたレフロイ大佐の報告からフローレンスの方が全て正しいという判定が下る。
・バラクラヴァの病院に乗り込む。この旅行の際、ホール軍医は「どんな種類の食糧も彼女に供給されないように、命令を出す。」　しかし先見の明のあるフローレンスは大量に食糧を用意し、10日間の旅中、食事をすることが出来た。アイルランドの修道女達は国に帰る。
・４月29日クリミア戦争終結。
・この戦争の死者は２万１千人。内、病死した人が１万６千人。多くは伝染病による死亡者。この間、フローレンスは２千人を超える人の臨終に立ち会う。
・同年７月､スクタリを後にして帰国の途に着く。自分が偶像化され、虚像が一人歩きすることを恐れ、スミスという偽名を使用して人知れず帰国するなど、人前に出ることを避けた。本国で民衆は熱狂して迎える。女王はブローチを贈り勲功を讃える。
1857、スクタリの死亡率の高さは、衛生状態の悪さが原因であることを理解したときにフローレンスは壊れ始める。自分がよかれと思ってした活動によって結果的に大勢の人びとを死に至らしめてしまった。フローレンスは自分の責任を感じて苦しむ。全く食事を受け付けなくなり、衰弱する。
1861、自分がスクタリの病院に送られた意味を考える。これは間違いなく神の意志だった。自分が間違いを犯すことさえも神の計画の一部だったのだ。神は私が間違いに気づき、間違いから教訓を学ぶという方法で私を教育なさろうとしているんだと信じる。
・インドのための『ロイヤル・コミッション』を立ち上げる。衛生学者であるファー博士とサザランド博士を委員に任命し、インドの衛生改善を指導。兵士の死亡率を下げていく。現地の人達にも各地に衛生委員会を作ることを呼びかける。カルカッタやマドラスなどの大きな都市に下水道を引こうと努力する。飢餓から救うために政治家達にインドに灌漑用水を引くことを呼びかける。のちにフローレンスは『インドの母』と呼ばれるようになる。
1893、シカゴ博覧会で、看護の本質に関するナイチンゲールの信念を明確にした演説が行われた。「この職業は一つの芸術であり、科学である」と記述している。
1907、女性としては初めて、メリット勲章を授与される。
1910、90歳で死去。　「ナイチンゲールの年表」より

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現役ナースさんのＨＰ　ナイチンゲールのお話より
1）一般論的ナイチンゲール
1848年から1849年にかけてイギリスのロンドンでは、2回にわたりコレラが大流行します。その頃彼女は、エジプトへ旅行をした後、1850年から1851年の間、2回ドイツの看護学校へ行き、看護理論を学びます。そして、1851年に『他人の評価を気にせず神に奉仕しなさい』と、2度目の神のお告げを賜ります。彼女は、その後も貧しい人や病む人のために奉仕を続けます。
　1853年、ナイチンゲール33歳のときに、病院の看護監督に就任します。
…
　1859年、ナイチンゲールは“看護のバイブル”といわれる『看護覚書き』を刊行します。また、同じ年に『病院覚書き』という本が刊行されました。彼女は、看護に貢献しただけでなく、『病院覚書き』を発表したことにより、これが医学の大発展につながり、医療全体にもかなり貢献しています。

　そして翌年の1860年、イギリスのロンドンにある聖トーマス病院に、彼女は最初の看護学校を設立します。1861年には、助産婦養成所を開設しますが、こちらのほうは7年後に閉鎖されました。1860年は、アメリカで南北戦争が勃発しており、彼女はアメリカから衛生管理についての質問もいけています。また、彼女はこの年に4度目の神のお告げを賜ります。彼女は、生涯の中で４度“神のお告げ”を賜ったといわれています。

　1872年、国際赤十字のアンリー・ジュナンは、ナイチンゲールを高く評価する声明を発表しました。…
　1887年、イギリスでは『英国看護協会』が設立され、ナイチンゲールも設立に助力しています。そして、1907年には、イギリスではこの章を頂くことはかなり名誉なことといわれている『メリット勲章』なるものを、女性では初めて授与されています。

　ナイチンゲールは、クリミア戦争後看護のみならず医療全体においてかなりの貢献をしてきました。しかし、数多くの彼女の功績は全てベッドの上でされたことでした。残りの54年間の生涯をほとんど人とは会おうとしないで引きこもりの生活をしていたようです。彼女は周りの人たちにはよく「私は心臓病で死にそう」と訴えていたそうです。
　1910年8月13日、こうしてナイチンゲールは90年の生涯に幕を閉じました。イギリスでは、ロンドン市内にある著名な人たちを葬る墓地に彼女も加えられる話も出ていましたが、自らの希望で彼女の両親が眠るイングランドのハンプシャー州にあるロムジィ近くのイースト・ウィロー教会の墓地に、彼女は両親と共に眠っています。

2）ナイチンゲールのもう一つの顔
ナイチンゲール家はとても裕福でした。しかし、彼女はすでに６歳のときには、その裕福な生活に不安や罪悪感を抱いていました。そして、『白日夢癖』・『食卓恐怖症』が出現します。白日夢とは、簡単に言うと空想のことで、現実に満たすことができない欲求を、空想で満たすことでストレスを解消しようとする現われのことです（※いろいろな解釈があるようです。もっと重要な意味がある場合があります。⇒ブルース・モーエンと白昼夢）また、食卓恐怖症とは対人恐怖症の一種で、人前に出ると意識してしまい緊張感が増して対人関係を避けようという行動が出てきます。彼女は、他の人たちと同じように振舞えないのではないかと不安を抱き、食事のときもナイフやフォークで何か過ちを起こすのではないかと思い込み、皆といっしょに食事をとることを拒否していました。これらの症状は神経症の類で、神経症はまだ自分自身で症状を自覚して病識がある状態のことです。彼女は、晩年自分を振り返ったときに、「幼い頃、自分は他の人と違うのではないか、と強迫観念に捕われていた」と語っています。彼女は夢の中へ夢の中へと逃げていってしまったのでしょうね。
3）看護覚書とナイチンゲールの理論
看護の要素は『新鮮な空気、陽光、暖かさ、清潔さ、静かさを適切に保ち、食事を適切に選択し管理すること』と書かれており、療養環境を整えることが大切であると語っています。それは、人間の健康を回復する目的であると語っています。つまり、彼女は看護の目的とは、『健康の増進』とはっきりと述べています。そして、病気の治癒力とは人間がもっている『自然の力』であると語っています。
ナイチンゲールは『看護の仕事は、快活な、幸福な、希望にみちた精神の仕事です。犠牲を払っているなどとは決して考えない、熱心な、明るい、快活な女性こそ、本当の看護婦といえるのです（ナイチンゲール書簡集より）』と、言葉を残しています。彼女の生きた時代には、身分階級というものがあり、看護の仕事をするものは下層階級の女性であり、暗いイメージがつきまとっていたことも影響しているかもしれません。現在でも、看護というお仕事は３Ｋ・５Ｋ、もしかしたら９Ｋなどといわれており、過酷な仕事であって自分に犠牲をはらってでも『奉仕の精神』で務めるようなイメージがつきまとっています。彼女は、その象徴のようにあがめられてきました。ですが、彼女はそのようなイメージとは違い、看護という職業を確立しようと考えていた人です。彼女は、看護の原点をみつめ、看護の歴史を築き、世界中に看護の独自性を広めました。そして、彼女の理論を超えてさまざまな看護理論が発表されている現在では、残念ながら彼女の理論は忘れ去られていることも事実です。現在の、看護理論の主流はアメリカの看護理論です。日本でも、アメリカの看護理論を取り入れており、そのままの理論を取り入れようとしているために、さまざまな問題が生じているのも事実です。つまり、日本人の生活環境にそぐわないということです。その点、彼女の理論は『看護とは何か』ということを突き詰めていて、単純といえば単純であり、基本といえばこれが基本なのです。

またナイチンゲールは『日々の健康上の知識や看護の知識は、つまり病気にかからないような、あるいは病気から回復できるような状態にからだを整える知識は、もっと重視されてよい。こうした知識は誰もが身につけておくべきものであって、それは専門家のみが身につけうる医学知識とははっきり区別されるべきである（看護覚え書より）』と書き残しています。彼女の時代には、まだまだ看護婦という職業は確立されてはいませんでした。そんな状況の中で、彼女は看護の知識と医学の知識をはっきり別けるべきだと既に考えています。そして、看護の視点で病気をみつめるように訴えています。彼女自身の生命観から看護独自の視点で『病気とは何か』ということを説いています。彼女はこんなエピソードも語っています。「ある非常に優れた医師が、肺炎をどう治療するかと聞かれたとき『私は肺炎は治療しません。私は肺炎にかかっている人を治療するのです』答えたのであるが、それにもかかわらず、病気でなく病人を看護するということは、看護そのものと医師との違いのひとつである（ナイチンゲール著作集・第２巻より）」と。彼女の看護のあり方は、からだの中には自然に回復する治癒力があり、その回復していく道程が順調に進むように療養の環境を整えることによって、生命力を支えることと説いています。それと、彼女は『看護は生きた身体と生きた心と身体と心が一体となって表現された感情とに働きかけるのである（ナイチンゲール著作集・第２巻より）』と、説いています。こうして、彼女は『何が看護で何が看護でないか』ということを、明確にしていきました。

『看護覚え書』の第１版が印刷されたのはクリミア戦争から帰還して2年後の1859年12月のことでした。クリミア戦争前は、上流階級の人々の周りで生活していたナイチンゲールは、クリミア戦争を機に下層階級の人々のために尽くします。ナイチンゲールの理論には、単に病人を対象にしただけでなく、兵士・貧民・インドの人々といった存在が大きく影響しています。ナイチンゲールの著書150篇のうち、4分の3にあたる48篇が、1850年代の末から1860年代の末までの10年間に書かれています。しかも、この48篇のうちにはナイチンゲールの代表作も多く、ナイチンゲールはこの10年間で勢力的に執筆活動を行い、この期間にナイチンゲールの理論は形成されたといってよいでしょう。

『全ての人たちが健康への最善の機会を与えられるような方法が学習され実践されますように！』と1893年にナイチンゲールは夢を語っています。世界でも、医学への考え方は変化してきており、疾患を直す医学から疾患を予防する医学へと徐々に移りつつあります。看護も傷病者だけを看るのではなく、疾患を持っていない人に対しても必要なのではないかと考えられるようになってきて、今もなお看護学の中ではいろんな看護理論が生まれています。彼女の夢は、世界中の人たちへのメッセージではなかったかと思います。誰もがいつも健康でいられますようにという彼女の願いは誰もが想うことですよね。看護には知識や技術は当然備わっていなければならないものではあるけれど、私自身が看護する心を失わないでいたいものだと思います。　ナイチンゲールのお話　現役ナースさんのＨＰ

ダーウィンと種の起源と宗教観
・典型的な手紙魔だったダーウィンは生涯で2000人と手紙による意見交換をし、そのうち約200人が聖職者だった。決して生物に対する神学的な見解を否定したわけではなかったが、しかしもっとも愛した長女アン・エリザベス（アニー）が献身的な介護の甲斐無く死ぬと、元来信仰心が薄かったダーウィンは「死は神や罪とは関係なく、自然現象の一つである」と確信した。
・彼はしばらく正統な信仰を持ちつづけ、道徳の根拠として聖書を引用したが、旧約聖書が述べる歴史には批判的だった。種の変化を調査しているとき博物学の友人たちがそのような考えを、神授的な社会秩序をむしばむ恐るべき異教で、英国国教会の特権的な地位を批判するための反国教会主義者か無神論者による急進的な主張の一種だ、と考えていることを知っていた。ダーウィンは宗教を民族の生き残り戦略であると書いたが、まだ神が究極的な法則の決定者であると思っていた。
・1851年のアニーの死は失われつつあったキリスト教信仰への終わりを意味した。
・1870年代に親族に向けて書かれた『自伝』では宗教と信仰を痛烈に批判している。このセクションは『自伝』が出版されるときにエマと息子のフランシスによって削除された。
・1958年に孫娘ノラ・バーロウによって出版された新しい版では削除された全てのセクションが元通りおさめられている。
・1879年に書かれた書簡では、自分はもっとも極端な考えに触れた時であっても神の存在を否定すると言う意味における無神論ではなく、「不可知論が私の心をもっともよく表す」と述べている。
・晩年のダーウィンの友は、敵対者からの批判に疲れ、信仰と科学の間で揺れるダーウィンの遅疑逡巡を回想している。

日本では「スピリチュアル」という言葉をどう訳すか議論されています。なぜなら、一番的確と思われる「霊性」という言葉を用いれば「霊（たましい）」を認めざるをえなくなるからです。WHO（世界保健機構）でも1998年に、人間の健康の条件の中に「スピリチュアリティー」という言葉を加えることが、議論された事もあるのです。

グレート・ホワイト・ブラザーフッド（Great White Brotherhood）
・神智学やその影響を受けたニューエイジ思想で信じられている超自然的人物の集団
・日本語表記としては「聖白色同胞団」「大白色聖同胞団」「大いなる白色同胞団」がある。
・ブラヴァツキー夫人はこの集団に属する。
・クートフーミやモリヤといったマハートマー（大師、マスター）から教えを授かったと主張した。
・チャールズ・ウェブスター・リードビーターによれば同胞団のリーダーはサナト・クマーラである。
・Ascended Master Teachingの教義によればサナト・クマーラがこの集団を創設した。
・同胞団の本拠地はゴビ砂漠上空のエーテル界に存在するシャンバラに築かれた。 

赤沢文治（川手文治郎）と金光教
安政6年（1859年）、備中国浅口郡大谷村にて赤沢文治（川手文治郎）、後の金光大神（こんこうだいじん）が開いた創唱宗教である。同じ江戸時代末期に開かれた黒住教、天理教と共に幕末三大新宗教の一つに数えられる。

現在の本拠地は岡山県浅口市金光町大谷である。（金光町の町名は金光教の本部があることから付けられた。）
祭神は天地金乃神（てんちかねのかみ）と生神金光大神（いきがみこんこうだいじん）である。教主は金光平輝（こんこうへいき、五代金光様）、教務総長がいる。日本を中心に約1600の教会・布教所、45万人の信者を有する。

従来の金神思想では日柄方位の吉凶を重視し、厳密な日柄方位の遵守を求めたが、金光教祖は自身の体験から、そういう凶事は人間の勝手気ままから生じる神への無礼が原因であり、神への願いにかなう生き方や行動を行いさえさえすれば、すべてが神に守られた中での生活が行えると説いた。そして、神と人とは「あいよかけよ」の関係であるとした（人が助かるには神に願い、神の助けが必要だが、神もまた人が助かって欲しいという願いを持ち、人を助けることで神としての働きが出来るので助かっているという関係）。また、人はみな神のいとしご（氏子）であり、それぞれの宗教の開祖も、神のいとしごであるという教えから、他の全ての宗教を否定しないという特徴を持つ。信者は、本部および各教会の広前に設けられた結界の場において、生神金光大神の代理（てがわり）となる取次者を通じて、各人それぞれの願い・詫び・断り・お礼を天地金乃神に伝えることにより、その願い・祈りを神に届け、また神からの助かりを受ける。これを「取次」といい、金光教の特徴とされる。 （本部広前の結界の場で金光教主は、年間を通して、一日の大半を取次業に専念している。）

ウィリアム・クルックスと心霊研究とケイティ・キング(『近代スピリチュアリズムの歴史』三浦清宏)
物理学に留まらず、様々な分野における研究を行った。
例えば、テンサイからの砂糖製造の研究、フェノールの防腐作用の発見（1866年）、ダイヤモンドの起源に関する研究、都市排水に関する研究といったものである。
1860年代の後半から心霊現象の研究をはじめた。｢心霊研究はこの人から始まる｣と言われた。
「心霊現象研究協会」（SPR：Society for Psychical Research）の創設メンバーに加わり、1896年には会長に就任した。

ニューソート（New Thought、新思考）
米国で始まった宗教運動の一。
谷口雅春が光明思想と訳しているように、気持ちを明るく保つことによって運命が開けるという考え方。
マーチン・A・ラーソンはニューソートの主張を以下のように要約する。
・人間の心情と意識と生命は宇宙と直結している。
・あらゆる病の本質は自己意識に対する無知が原因である。
・原罪は存在せず、万人が「キリスト」の力を内包している。
・全人類に、喜びと成長と発展と幸福の機会が既に与えられている。
・人間は内なる「神」の一部を顕現すべく無限の発展を遂げつつある。
・正統的宗教哲学は数百年間過ちを犯し続けてきた。
・愛の力は神の意志の地上的表現である。

日本でも著作がベストセラーになっている英国出身の牧師ジョセフ・マーフィーなど、いわゆる成功哲学の著者の多くが、これに属する人々である。
また、ニューエイジの源流のひとつである。
ニューソート団体の多くは、お互いに緩やかな結びつきの単立のキリスト教会の形を取ることが多く、その結果、海外ではニューソートの一派としても知られている日本の新宗教、生長の家は、世界最大のニューソート団体ということになっている。

近年ではニューソート思想にニューエイジ（「チャネリング」と呼ばれるシャーマン的な入神行為によってもたらされる「神からの啓示」を教義とする神秘主義思想）の概念を付与した形の自己啓発団体も欧米を中心に数々存在している。
日本ではA Course in Miraclesの分派、ニール・ドナルド・ウォルシュ氏（神との対話シリーズ）の一派、分派など判別が付かないほどに入り乱れている。
各々の信奉者が集まり勉強会と称した読書会なども盛んである。

江戸幕府終焉、大政奉還
・徳川家の人がむなしく亡びなかったのは、天璋院（篤姫）の働きによるところが実に大きい。二百数十年続いた徳川幕府の体制が崩壊しようとする時、徳川家の人々はもちろん、それに連なるどれほど多くの人々が、動乱のあおりを受けて苦しむことになっていたか。
・その時に当たり、天は人を見捨て賜わず、篤姫なる人物を、徳川の大奥に配し、局面を大きく動かし賜うた。
・島津の分家に生まれ、将軍の正室「御台所」に登りつめた｡夫の徳川家定は心身ともに虚弱だったため、ただでさえ多くの人々の想念渦巻く中で、動乱がいっそう人心を惑乱させる中で己を持し、官軍の江戸総攻撃をくい止めて、江戸城の無血開城を実現する陰の力となった｡自分が嫁いだ徳川の家を保持し、徳川宗家十六代の家達（いえさと）を養育し、大奥女中たちの生活の面倒をみ､篤姫によって、日本国が利益を得た。

開始時期については諸説あるが、狭義では
明治改元に当たる1868年10月23日（旧9月8日）となる。しかし一般的にはその前年にあたる1867年（慶応3年）の大政奉還、王政復古以降の改革を指すことが多い。
日本の歴史学界における明治維新研究では、前段階である江戸幕府崩壊期（天保の改革あるいは黒船来航以後）も研究対象とされるが、本項目では維新体制が整う以前の政治状況については「幕末」の項であつかうものとする。
終了時期についても、廃藩置県の断行（1872年）、西南戦争の終結（1877年）、内閣制度の発足（1885年）、立憲体制の確立（1889年）までとするなど諸説ある。
薩摩藩の調所（ずしょ）笑左衛門広郷（ひろさと）と同時期に長州藩で財政改革を行なった村田清風がいる。

パリのロスチャイルドとバチカン
資金難にあえぐバチカンに資金援助を行うなどして取り入り、その後ロスチャイルド銀行は、ロスチャイルドの肝いりで設立されたバチカン銀行（正式名称は「宗教活動協会」、Instituto per le Opere di Religioni/IOR）の投資業務と資金管理を行う主力行となっている。

ハンフリー・デービー
化学者。ファラデーを見出した。

マイケル・ファラデー
貧しい階級出身。数々の業績で知られるイギリスの化学者・物理学者。

心は、創造の達人

「心は、創造の達人です。そして、私たちは心であり、思いという道具をもちいて自分の人生を形づくり、そのなかで、さまざまな喜びを、また悲しみを、みずから生み出しています。私たちは心の中で考えたとおりの人間になります。私たちをとりまく環境は、真の私たち自身を映し出す鏡にほかなりません」

人生の創り手

「自分こそが自分の人生の創り手である」

思いと人格

「私たちの人生は、ある確かな法則にしたがって創られています。私たちがどんな策略をもちいようと、その法則を変えることはできません」

思いと環境

「自分の心をしっかりと管理し、人格の向上に努めている人たちは、｢環境は思いから生まれるものである｣ということを熟知しています」

思いと健康

「きれいな思いは、きれいな習慣を創りだします。自分の心を洗わない聖者は、聖者ではありません」

思いと目標

「人間を目標に向かわせるパワーは、「自分はそれを達成できる」という信念から生まれます。疑いや恐れは、その信念にとって最大の敵です」

思いと成功

「人間は、もし成功をめざすならば、自分の欲望のかなりの部分を犠牲にしなくてはならないのです」

ビジョン

「気高い夢を見ることです。あなたは、あなたが夢見た人間になるでしょう。あなたの理想は、あなたの未来を予言するものにほかなりません」

穏やかな心

「穏やかな心は、真実の海のなか･･････水面から遠く離れた、いかなる嵐の影響もおよばない永遠の静寂のなか･･････に住んでいます」

スエズ運河と英国
ロンドンのロスチャイルドは、政府に運河買収の資金を提供。
1875年サイード・パシャの後任イスマーイール・パシャは、かさむ対外債務のためにやむを得ずエジプトが持つスエズ運河会社の株式を400万ポンドで手放す決意をした。この情報を入手したイギリスは国策を転換し、急遽資金を調達してこの株を購入、スエズ運河の株44%を保有する筆頭株主となった。この決断をした首相のベンジャミン・ディズレーリは、議会の承認なしに事を進め、購入資金をロスチャイルド家から借り受けたことがイギリスの憲法制度に反するとウィリアム・グラッドストンに告訴された。

長南 年恵（ちょうなん としえ）
明治時代の霊能者、超能力者。現在の山形県鶴岡市出身。本名、登志恵（鶴岡市戸籍研究による）。
20歳のころからほとんど食事をとらず、口にするものは生水程度であったという。
また、空気中から神水などの様々な物を取り出すなど、多くの不思議な現象を起こしている。
弟の長南雄吉は、大阪浦江にあった大日本蓄電池株式会社の専務取締役で、雄吉が見た年恵の20歳以後の超常現象などの記録を、後年、心霊研究家の浅野和三郎がまとめて発表している。

ニコラ・テスラ
ハンガリー王国（現在のクロアチア西部）で生まれる。父母はセルビア人で、父はセルビア正教会司
祭。姉が2人、兄デン（12歳で事故死）、妹が1人。
兄を喪った5歳の頃から幻覚を頻繁に見るようになったとされる。また、「テスラ以上の神童」と呼ばれた兄を上回るために勉学に励み、特に数学において突出した才能を発揮したとされる。
1880年、オーストリア帝国グラーツのポリテクニック・スクール在学中に交流電磁誘導の原理を発見。1881年に同校を中退し、ハンガリー王国ブダペストの国営電信局に就職。23歳でプラハ大学を卒業したらしい（その後、エジソン社のフランス法人に勤めたともされている）。
1884年にアメリカに渡り、エジソンの会社・エジソン電灯に採用される。当時、直流電流による電力事業を展開していた社内にあって、テスラは交流電流による電力事業を提案。これによりエジソンと対立し、1年ほどで職を失うこととなる。

ホジソンとパイパー夫人
ASPRの役員を務め、併せてパイパー夫人の調査をするため、ボストンに派遣された。まもなく、ASPRに加入した詩人で作家のジョージ・ペラムと知り合い、親しい友人となった。
1889年、パイパー夫人の調査をするうち、その誠実さを認識したホジソンは、さらに夫人にとって未知な環境での交霊会を観察するため、英国に招待した。夫人は厳重な監視下で88回の交霊会を開き、多くのSPRメンバーが死後存続を確信したが、ホジソンはまだ懐疑的な姿勢を保っていた。
パイパー夫人は、心霊研究史上、最高の霊媒と言われている。彼女は、実に多くの科学者たちの調査実験の対象となって、近代心霊研究成立のために大きな貢献をした。
夫人は１８８５年に、有名な心理学者Ｗ・ジェームズ博士の調査を受け、多大な成功を収めた。それ以来４５年間に数百回にも及ぶ調査実験を受けている。
１８８９～１８９０年には、オリバー・ロッジやマイヤースの監視の中、きわめて厳格な条件下で８８回の実験を受けています。この実験の結果が、オリバー・ロッジをスピリチュアリストに転向させるきっかけとなった。
1892年、ジョージ・ペラムが事故死。その1ヶ月後、彼はパイパー夫人の交霊会に登場した。ホジソンはすぐには信用せず、ペラムの友人を何人も匿名で交霊会に参加させ、会話の内容を確認した。ペラムは旧知の友人たちをすぐに見分けて名前を呼んで話しかけ、話し方は生前の特徴をよく備えていた。また、子供の頃に会ったきりだった者はわからない様子だった。生前会ったことがない者が混ざっていると、「面識がない」ときっぱり言い切った。
ペラムについてさまざまな角度から検証したホジソンは、ついにパイパー夫人の霊媒能力だけでなく、死後存続も真実であると確信するようになった。
1897年、パイパー夫人を通じて現れる霊が「レクター」と名乗り、これ以上ペラムを当てにしないよう警告した。その後はレクターが主な通信相手となる。
調査は15年間続いた。

友清 歓真（ともきよ よしさね）
新興宗教「神道天行居」の創設者。神道霊学の理論家としても知られる。
元名は友清九吾（ともきよ きゅうご）。号は磐山（ばんざん）、無方斎（むほうさい）、半仙老人（はんせんろうじん）、如甕道人など…。
友清によると、1922年(大正11年)から宮地水位からの霊啓が始まったという。
また、獣医の義兄より高知県立図書館に水位の文庫がある事を知らされた。（友清はこれも水位の霊の導きとしている）

ドイツの美学者あるいは心理学者マックス・デソワール （en:Max Dessoir）により「超心理学」という言葉が造語された。

ジークムント・フロイトと精神分析
ユダヤ系オーストリア人の精神分析家、精神科医。
人間の無意識に注目し精神分析を創始した。
無意識の発見は数多ある人類の発見の一つであるが、「実在」としてとりだせないために批判も多い。しかし、戦争や宗教を考えるに当たっては避けては通れない道である。
フロイトの生い立ちから人生に数々の考えるべきヒントがある、と言う学者もまた少なくない。
フロイトのような心理学者の場合、その人がどのように育ち精神的発達をしたかは、精神分析学を提唱する上でかなり関わってきます。なので、フロイトについて学ぶなら、生い立ちも知っておく必要があるのです。
フロイトは両親がどちらともユダヤ人で、フロイトも当然ユダヤ人の貧しい家庭に育ちました。
とても複雑な家庭で、フロイトが生まれた時、父親であるヤコブ・フロイトは３度目の結婚でした。 なので、フロイトが生まれる前から、ヤコブには２人の息子がいました。フロイトが生まれる頃には彼らの子供が生まれていて、その子供がフロイトにとっては遊び相手でした。 フロイトは甥と遊んでいた事になります。
母親であるアマリエにとって、フロイトは長男でした。その後、男の子が２人、女の子が５人生まれ、中にはユリウスという生後８ヶ月で死んでしまった子もいました。 普通弟や妹が生まれると、上の子は親の愛情を求めて嫉妬したりすることもありますが、フロイトの場合は弟や妹達が生まれた後も、子供達の中で１番かわいがられました。
フロイトは賢い子供でした。
フロイトは多くの書物に目を向け、８才の時にはすでにシェークスピアを原文で読んでいました。
文学、歴史、武勇伝など、さまざまな書物を読むことが好きだったようです。
さらに、ギリシア語、ラテン語、英語など、言語においても優れていたようです。
また、フロイトはユダヤ人であったためさまざまな差別を受けました。 考え方なども大きく関わっています。
フロイトが生まれた当時、オーストリアではまだ「ユダヤ人迫害」が禁止されたばかりで、 まだまだ何をするにも許可がいったり、「よそ者」扱いされる事がたびたびありました。 そしてユダヤ人であった事が、フロイトの人生に大きく関わってきます。
ユダヤ人であったため、嫌な思いをする事もたびたびありました。
例えば、フロイトは電車に乗っていて、 窓を開けようとしたら「見下げたユダヤ野郎！」とはきすてるように言われました。
このことは相当ショックだったらしく、フロイトはその後『汽車恐怖症』になってしまいました。 また、フロイトが父から聞いた話で、ある日父親が歩道を歩いていると、 キリスト教徒にぶつかられ、帽子を橋の下のぬかるみに投げられました。
「それでどうしたの？」とフロイトが聞くと、何も抵抗せずに帽子を拾って帰った、と言われました。 フロイトは父の行動に対してショックを受けたそうです。 これら以外にもさまざまな差別やショックを受け、フロイトは「いつか見返してやる」という気持ちになったそうです。
そしてフロイトにとって憧れのヒーローはハンニバルになりました。
ハンニバルの父親はハンニバルに、ローマ人への復讐を誓わせました。
父の復讐に燃えるハンニバルが、フロイトにとっては、ユダヤ人がカトリック社会にはむかうようなものと重なって見えたそうです。
フロイトが成長するにつれて、ユダヤ人迫害はますます強くなりました。
そのため、彼は長期にわたって、ウィ－ン大学医学部の講師として働いていましたが、ずっと教授にはなれませんでした。最終的に、フロイトの患者が絵画を文部大臣に献上したので、フロイトはやっと教授になれたのでした。
ナチスの迫害によってロンドンに逃れそこで癌のため亡くなった。

アルベルト・シュヴァイツァー
・ドイツ出身のアルザス人で、フランスの神学者・哲学者・医者・オルガニスト・音楽学者。
・30歳の時、医療と伝道に生きることを志し、アフリカの赤道直下の国ガボンのランバレネにおいて、当地の住民への医療などに生涯を捧げたとされている。「生命への畏敬」への哲学などでも知られ、世界平和にも貢献。「密林の聖者」とまで呼ばれている。
・他に音楽にも精通し、バッハ研究でも有名。
・20世紀のヒューマニストとして知られている人物である。彼は生まれつき非常に頑健であまり疲れない身体を持っていた。
・1875年に当時、ドイツ帝国領だったカイザースベルク、（現在のフランス領アルザス・オー＝ラン県のケゼルスベール）で牧師の子として生まれる。
・当時のドイツにおいて牧師は社会的地位が高く、シュヴァイツァーの家庭は比較的裕福な部類であった。幼い頃、同級生の少年と取っ組み合いの喧嘩をして、相手を組み伏せた時、相手の少年はシュヴァイツァーに向かって「俺だって、お前の家みたいに肉入りのスープを飲ませてもらえれば負けやしないんだ！」と叫んだ。これを聞て心に激しい衝撃を受け、「同じ人間なのに、なぜ自分だけが他の子供たちと違って恵まれた生活をしているのか」と、子供心に本気で苦悩したという。この時に抱いた苦悩こそ、その後の彼の一生を決定付ける重要な出来事であった。
・7歳の頃からピアノを習い、14歳の頃からパイプオルガンを習う。これは後のバッハの研究の下地となる。ストラスブール大学で、神学博士・哲学博士を取得する。哲学博士の論文は『カントの宗教哲学』であった。
・21歳の時、「30歳までは芸術と科学を身に付けることに専念し、30歳からは世のために尽くす」と決意して、30歳から新たにストラスブール大学の医学部に学ぶ。これは、キリストが30歳から布教活動を始めたという故事に倣ったものであった。
・38歳の時に医学博士を得、当時医療施設に困っていたガボン（当時仏領赤道アフリカの一部）のランバレネで活動しようと決め、旅立つ。
・41歳のとき、「生命への畏敬」(Ehrfurcht vor dem Leben)という概念にたどり着く。この概念は、後の世界平和への訴えとなった。医療活動も第一次世界大戦などによって、中断され、ガボンがフランス領であったために、国籍がドイツであったシュヴァイツァーは、捕虜となりヨーロッパへ帰還させられる。
・保釈後、ヨーロッパ各地で講演および、病院の資金援助のためにパイプオルガンの演奏活動を行い名声を得るとともにシュヴァイツァーの活動が次第に世間に知れ渡るようになる。その後も、助手らにも病院を任せ、アフリカでの医療活動とヨーロッパにおける講演活動とを行き来を繰り返す。
・第二次世界大戦後は広島と長崎に原子爆弾を落とされたのを知り、核問題を中心に反戦運動を展開。1953年には、ノーベル平和賞を受賞する。
・晩年もランバレネにおいて医療活動を展開していた。
・1965年に90歳で死去し、同地に埋葬された。
・思想家・音楽研究家としての著作に、『カントの宗教哲学』『バッハ』（いずれも日本語訳あり）があるが、いずれも一級の研究書として、研究者らに受け入れられている。
・神学者としての著作の『イエス伝』は、イエス伝の研究史的見地から労作であり、現在においても評価が高い。
・他にゲーテやインド思想などにも言及しており、なかでも主著として扱われているのが『水と原生林の間で』である。
・その一方で、一般にはキリスト教の伝道と医療活動およびその平和活動を通して、シュヴァイツァーの活動は高く評価されているが、日本の児童文学者寺村輝夫が伝記『アフリカのシュバイツァー』で記しているように、実はアフリカ現地での評判は決してよいものではない。
・自らの神学思想を現地の文化より優先し、また同時代の知識人たちの大半と同様に白人優位主義者の側面を持っていたことも事実である。現に、シュヴァイツァーは「人類皆兄弟」の標語を唱えながらも、あくまで白人を兄、黒人を弟として扱っていたため、アフリカの一部の保守階層を中心に、ヨーロッパの列強の帝国主義・侵略戦争・植民地支配のシンボルと見なしている者も少なくない。とはいえ、「黒人は人間ではない」と見なして露骨に差別・排除する習慣が当たり前であった当時のヨーロッパ全体の風潮と比較すれば、曲がりなりにも白人と黒人を「兄弟」として位置付けていたシュバイツァーの思想はそれなりに進歩的だったとも言える。

チャネリング (channeling) とは、常識的な通信手段では情報をやりとりできないような相手（何か高次の存在・神・死者（霊界人）・未来人・宇宙人など）から、特別な能力によって情報を交信すること。チャネリングを行う霊媒者をチャネラーと呼ぶ。シャーマニズムの一種。
古代の多くの聖典と呼ばれる書物は、チャネリングによって書かれたともいわれている。チャネリングは瞑想状態（変性意識状態）で行うことが多いが、それは限定条件ではなく、通常の意識状態でも可能とされる。日本では特にバシャールや神との対話が知られる。また、これを行う人物としてエドガー・ケイシーが知られる。
19世紀から20世紀に掛けてイギリスを中心に西洋諸国に普及したスピリチュアリズムでは、シルバーバーチ、ホワイトイーグルが知られている。チャネラーとして、モーリス・バーバネル、グレース・クックなどが存在した。

スピリチュアリズム
これは新しい時代の科学だった、少なくとも科学の仲間入りをしようとした、ということである。19世紀の科学の誕生と発展を抜きにしては考えることが出来ないことだ。
ナンダ・フォダーは彼の『心霊科学事典』の中の｢スピリチュアリズム｣の項で、スピリチュアリズムの最も簡潔な定義はかつて全米スピリチュアリスト連盟が採択した｢スピリチュアリズムとは、霊媒が霊界の住人たちとの交信によって一般に提供した事実に基づく科学、哲学、宗教である。｣と真っ先に｢科学｣を挙げている。さらに「スピリチュアリズムが『科学』になるのは、霊媒によって提供される事実や幽霊やポルターガイストなどの自然発生的霊現象を調査し、分析し、分類するからである」と言う。…スピリチュアリズムの誕生が当時発展途上にあった科学（特に物理学と化学）と密接に結びついたことは疑いのないことである。
叩音（…）と共に霊界からの通信が送られてきたというのは、当時始まったばかりのモールス符合による電信になんとよく似ていることだろう。実際霊媒たちが叩音と共に降霊会を始め、「叩音霊媒」という名さえもらったのはこの頃だけで、今ではほとんど稀な現象である。また、科学実験の対象として有名な人体や物品の空中浮揚や幽霊の出現などのいわゆる｢物理現象｣が盛んに起こったのもD・D・ホームが活躍した1850年代～70年代にかけての初期の頃である。
彼らはなぜ夢中になったのか。
｢人間はどこから来てどこへ行くのか、という今まで人類が解けなっかた疑問を解決する鍵になるかもしれない｣とスピリチュアリズムに期待した…。
30年もの研究の後で言ったシャルル・リシェの言葉を借りれば
「私たちを包む宇宙のことを私たちは何も知らないと思わざるを得なくなった。私たちは一種の夢の中に住んでいて、その夢の動揺や激しい動きについてはまだ何も分かってはいないのである」
しかもこの言葉を理解するのに現代まで一世紀以上の歳月がかかっている。
『近代スピリチュアリズムの歴史』三浦清宏P209～

スピリチュアリズムとキリスト教
微妙な関係にある。当時の思想的危機は今日の人間の想像を上回るものだったと思われる。唯物論が盛んになって、今まで平穏だったキリスト教社会を揺るがせ始めたのだ。唯物論を推進した最大の原動力は進化論だった。…。それに加えて『共産党宣言』や『資本論』の発表…世はまさに唯物思想一色になるのではないかと思われた。これに真っ向から立ち向かったのがスピリチュアリズムである。
人間の魂は肉体とは異なり霊界に根拠を持ち、霊的に進化したものだという考えは、同じ「進化論」でも根本的に違う。
一方スピリチュアリズムはキリスト教会に不満を抱くものの福音ともなった。その最大の理由は神の罰が無いことである。
スピリチュアリズムの説く死後の世界では同じ考えや好みを持つ者同士が集まって社会を作る。…。人間同士が地上の思いを死後まで引きずってきて自分で作り出す因果応報の世界なのである。したがって「最後の裁判」のような神の怒りと罰などは無い。神は常に愛の心を持って人間を救おうとしているというのがスピリチュアリズムの霊界である。
死後の世界でも人間はすべて自分に責任を持たねばならない。神の指図ではなく、自分の考えと行為とが霊界における自分の立場を決める。その人間の魂の精進によってより高い世界に行くことが出来るので、神の世界に近づこうと永遠に努力を続ける。これがスピリチュアリズムの｢進化論｣である。
ナンダ・フォダーは『心霊科学事典』の「スピリチュアリズム」の項でコナン・ドイルの次の言葉を引用している。
｢スピリチュアリズムはどの宗教の中にも入って行けない者のための宗教である。」
「どの宗教を信じていても、その信仰を強める働きがある。」

『シオン賢者の議定書』（シオンけんじゃのぎていしょ、The Protocols of the Elders of Zion）⇒1910年代へ
・「秘密権力の世界征服計画書」という触れ込みで広まった会話形式の文書。
・1890年代の終わりから1900年代の初めにかけてロシア語版が出て以降、『ユダヤ議定書』『シオンのプロトコール』『ユダヤの長老達のプロトコル』とも呼ばれるようになった。
・ユダヤ人を貶めるために作られた本であると考えられ、ドイツのナチスに影響を与え、結果的にホロコーストを引き起こしたとも言えることから「史上最悪の偽書」、「史上最低の偽造文書」とも呼ばれている。
・この文書は1897年8月29日から31日にかけてスイスのバーゼルで開かれた第一回シオニスト会議の席上で発表された「シオン二十四人の長老」による決議文であるという体裁をとっている。
そして、1890年代末から1900年代初めにかけてロシア帝国内務省警察部警備局により捏造されたとする説が有力である。
1920年にイギリスでロシア語版を英訳し出版したヴィクター・マーズデン（「モーニング・ポスト」紙ロシア担当記者）が急死したため（実は原因は伝染病）、そのエピソードがこの本に対する神秘性を加えている。
・ロシア革命によって、日本を含め世界中にこの文書は広がった。一般人だけでなく、ヒトラーやヘンリー・フォードなどもこの文書を熱狂的に支持した。ロシアではソビエト時代になると発禁本とされた。
⇒日本への影響は1918年へ

大本神諭（おおもとしんゆ）
お筆先を編集した文書集　1892年（明治25年）、現在の住居表示で言うところの京都府綾部市本宮町に住む女性、出口なおに、艮の金神(うしとらのこんじん)という男性の神格を表す高次の神霊が神懸りし、出口なおに筆と紙をもたせ、その神霊が出口なおの身体を駆使して文字を記していくという現象自動書記があったと伝えられている。その量は膨大であり、半紙にて５万枚以上にも及んだと伝えられている。
当時、行政当局により宗教法人設立が厳しく監視され制限されていたので、出口なおは一時同じく神道であるところの金光教の地方教会の世話になり、名を借りて活動を進めていた時代があったと記録されている。
その後、上田喜三郎（後の出口王仁三郎）が活動を補佐するようになって組織的に発展していった。宗教法人大本（以下、大本と略す）では、このとき書かれたものをお筆先と称して、大本の最高聖典となって残されている。
大本神諭は非常に疑問の多い文書である。この文書は実際、出口王仁三郎のみにしか、筆先の編集作成は出来ないとされていたにも関わらず、海軍出身の浅野和三郎が筆先から神諭への編纂に携わったという逸話もあり、その真偽が問われている。浅野和三郎が編纂した箇所がどの部分で、どれだけの量、またはどれだけのパーセンテージで編纂したのかは正確に判明していない。つまり、それは大本神諭が艮の金神を含めた神霊たちのそれであるという確証は薄らいでくることを意味している。
また、出口王仁三郎が筆先から神諭へと編纂したと言われているが、当事者である出口王仁三郎も疑問に満ちたことを発言している。 『年月日と組立等を、開祖なおに尋（たず）ね乍（なが）ら書いたのであるから、誌上の稿になったものと同じお筆先は実際にはありません」』
ということを大正8年、京都府警に発言しているが、この発言自体が物議を醸している。
神諭は筆先がベースであるとは公然として発表されることでありながらも、この発言内容をみると出口王仁三郎の創作であるという可能性も浮上してきており、大本にとっては大本神諭の存在意義そのものが疑問視される。

ラマナ・マハルシ
・南インドのタミル・ナードゥ州のマドゥライ市のティルチュリ村で生まれる。
ヴェンカタラマン・アイヤルと名付けられる。生家は現在、父の名スンダラム・アイヤルにちなみスンダラ・マンディランと名づけられ、聖なる場所として残されている。
・1896年6月17日、16歳の頃に突如として起こった死の体験に触発された内的探求から、肉体を自分とみなすエゴとしての「私」が消え、完全な、無限の、不死の、実在かつ意識かつ至福である真我（アートマン）または真実（理）こそが私であると悟る。
・土日ごとに寺院を訪れ、熱烈な宗教的な喜びをもって寺院の周りを回る敬けんな性格であったが、特別に宗教的な書籍に親しんだり、瞑想などの修練をしたことはなかった。
・同年8月末、巡礼都市であるティルバンナーマライの古来よりシヴァ神の顕現とされるアルナーチャラの丘に呼ばれるように家を出て、生涯をアルナーチャラから離れることはなかった。ティルバンナーマライに来た当初、沈黙を守っていたが、自然とその存在は知られるようになり、次第に多くの人々が訪れるようになった。
・ラマナ・マハルシという名前は、1907年ごろに訪問したガナパティ・サストリによって命名され、以後広まった。最初の頃は、アルナーチャラの周辺にある寺院や洞穴に住んでいたが、1922年12月ごろから、アルナーチャラのふもとにある、母親のアルガンマルのお墓がある場所に定住し、そこが現在のラマナ・アシュラムに発展した。
・午後8時ごろに死去。亡骸はサマーディ・ホールの地下に安置されている。現在のアシュラムはマハルシの実弟の孫にあたるV.S.ラマナンにより管理されており、世界各国から訪問する信奉者を受け入れている。
・マハルシの教えは、不二元論にたどれるが、自身は何らかの思想や哲学を教えているという思いはなく、ただ自らの体験を語っていた。
難解な聖典の教えを、その本質を把握して明確に説明することができ、数多くの質問者の疑問を晴らした。
・言葉での教えより、モウナ（沈黙、静寂）こそが最も力を持っているとたびたび語っている。ここでの、モウナは単に言葉を発っさないことではなく、こころがその源（真我）に溶けこみ、別に存在していない在り方を意味している。
・マハルシは、モウナは「永遠の雄弁」であると表現し、言葉を発することはその力の妨げになると言っている。実際に、マハルシに会いに来た人が、目と目を合わせるだけでこころが落ち着き、今まで味わったことのない幸福感に包まれたというような話が、マハルシとの思い出を収録した『FACE TO FACE WITH SRI RAMANA MAHARSHI』などの本の中でよく語られている。（Wikipediaの写真を見て納得!!）
・「私は誰か？」という問いかけによる実践的な真我の探求（アートマ・ヴィチャーラ）を推奨した。肉体を自分であると誤ってみなしているエゴである「私」の根源を探求することで、エゴが消え、純粋な意識であり絶対的実在の真我こそ私であると悟る。これは、ヴィチャーラ・マッガ（探求の道）またはジニャーナ・マッガ（知恵の道）と呼ばれる。この悟りは、常に自らが真我であることに気づくことであり、新たに真我を作りだしたり、真我を獲得するということではない。探求は、真我を見えなくしている障害物である「私とは肉体である」という思いを核とする様々な思いを除くだけである。
マハルシは、自らが真我であるのに真我であると気づいていないことを、不可思議の中の不可思議とあらわしている。
・悟りへのまっすぐなもうひとつの道として、バクティ（献身、帰依）も教えている（バクティ・マッガ）。バクティは神などの至高の存在に自分自身を明け渡す（委ねる）ことである。その達成において、自分自身の欲望は完全に消える。バクティとジニャーナには優劣はなく、どちらを選ぶかは修行者の性質による。マハルシは、バクティはジニャーナの母という表現をしている。ちなみに、神・師（グル）・真我は同じものの異なる呼び名である。
・他の修行の道を否定せず、自身が最も行いやすいと感じる修行をすればよいといい、様々な修行にも寛容な態度をとった。『ウパデーサ・マンジャリ（英：Spiritual Instruction）』のなかでストゥーティ、ジャパ、ディアーナ、ヨーガ（プラーナーヤーマ）などが説明されている。それらの伝統的な修練でつちかった一点への集中力は、真我の探求を容易にする。
・マハルシは、真我を悟るために、大部分の人は継続的に努力して修練する必要があると説いている。今世で修練なくして悟ったものは、前世ですでに必要な修練を終えているからである。
・悟るための助けになるものとして菜食（ニンニクなどは除く）を最も優れたものとして勧めている。菜食により、心に落ち着き（サットヴァ）の性質が増す。
・マハルシの教えは、ヨーガの一種として、ジニャーナ・ヨーガとあらわされることもある。ジニャーナは、「Knowledge」と英訳され、日本語では「知識」や「知恵」となる。このジニャーナは主体（私）が対象を知ることで得られる相対的な知識とは異なり、主体と対象という二元性を越える「真我もしくは神以外何も存在しない。私や私のものは存在しない」という体験的知識である。この絶対的な知識も含め、すべての知識は最終的に放棄される。絶対的な知識は無知を破ることで役目を終える。
・アシュラムの周りに住む動物にたいして優しく接していた。アシュラムの敷地内には現在もマハルシが作らせた鹿、カラス、犬、牛のお墓が大切に残されている。アシュラムで飼っていた牛のラクシュミが亡くなった際、マハルシはラクシュミは真我を悟ったという内容の詩をうたった。
・聖者として特別扱いされることを好まず、平等を重視していた。食事のお布施のある場合は、かならず皆で平等に分配し、特別に自分だけに用意された食べ物は受け取らなかった。自分の食事が人より多く盛られているのに気付くと、厳しくしかった。医療もアシュラムに住む人が自分と同じ扱いを受けられるようになってはじめて、受けるようになった。
・キリスト教やイスラム教をはじめとする様々な宗教・宗派にたいして非常に寛容であり、宗教間の優劣を説かず、それぞれに通底する真理を説いた。対話しに来た相手の信仰を傷つけないで導くよう配慮していた。

岡本天明と日月神示（ひつきしんじ）
・神典研究家で画家
・日月神示は明治30年12月4日～1963年（昭和38年）4月7日に「国常立尊」（別名、国之常立神）と呼ばれている高級神霊より自動書記によって降ろされたとされる神示、神典である。原文はほとんどが漢数字、かな文字、記号の混じった文体で構成され抽象的な絵のみで書記されている「巻」も有る。
・その難解さから当初は書記した天明自身もほとんど読むことが出来なかったが、仲間の神典研究家や霊能者の協力などで少しづつ解読が進み天明亡き後も妻である岡本三典、1917年（大正6年）11月9日-2009年（平成21年）6月23日の努力により、現在では一部を除きかなりの部分が解読されたと言われている。
しかし、一方では神示の中に「この筆示は8通りに読めるのであるぞ」と書かれている箇所もあり解読法の一つに成功したという認識が関係者の間では一般的で、その為に仮訳という副題を添えての発表も有った。
・日月神示の構成は本巻38巻と補巻1巻の計39巻から成る。
・別名「ひふみ神示」または、「一二三神示」とも呼ばれる。
・上記の他にも神霊より発表を禁じられている「巻」が13巻有り、天明は「これら未発表のものは、或る時期が来れば発表を許されるものか、許されないのか、現在の所では不明であります。」と昭和36年に語っている。日月神示はその登場以来、関係者や一部専門家を除きほとんど知られていなかった。
・1990年代の初め頃より神典研究家で翻訳家の中矢伸一の著作等により広く一般にも知られるようになった。
三千世界の大洗濯と大峠
神示には過去にも世の建替は6度あったとあり、今後に起こるとされる大建替で7度目だという。そして、これが最後なのだとも書記されている。
過去6度のそれぞれについてはその全てが現界のみの建替でしかなかった為に、すぐに元に戻り根本的な大建替にはならなかったのだという。そして、今後に起こるとされる大建替では過去にあったそれらとは全く異なり、この現界はもちろんの事、神界、霊界、幽界等も含めた全ての世界に起こり、天明が最初に麻賀多神社の社務所で書記させられたように、文字通り「この世始まって二度とない苦労」になるのだとされる。

・ヘレン・ケラーにスウェーデンボルグを紹介したのは「ジョン・ヒッツ」という人物である（故鳥田四郎牧師はジョン・ヒッツを「牧師」と呼んでおられるが、彼が牧師であったかどうかは定かでないことから、敬称を省略する）。ちなみに、このヒッツという人物、ヘレン・ケラーの伝記類のほとんどに登場してこない。唯一『世界の伝記42　ヘレン・ケラー』（山主敏子著　ぎょうせい）にその関係が書かれていた。本書を参考にヘレン・ケラーがスウェーデンボルグを知る経緯について要約して紹介する。
・幼い頃からヘレンは、この世のすべてのものを創造したのは誰だろうという疑問を持っていた。それに対してサリバンは、「母なる自然が創った」と話して聞かせていた。最初はそれで納得していたヘレンであったが、自ら手に触れるものには「みんな生命がある」と感じ、創造主に対する好奇心は増すばかりであった。そして神について考えるようになり、フィリップス・ブルックスという神父から「神は愛なり」というキリスト教の教えを学んだ。しかしそれでもヘレンは神の愛と「物質世界」との関係がはっきりつかめずにいた。そんな時、ヘレンはジョン・ヒッツに出会うのである。十三歳の時であった。これから先のエピソードは『世界の伝記』からそのまま紹介する。
・ヘレンはこの人から、スウェーデンボルグの『天国と地獄』という本を貰って読み、すっかりその思想に魅せられて、スウェーデンボルグの考え方をもっと研究したいと思い、ヒッツに頼んだ。ヒッツはヘレンの役に立ちそうなものを点字に打って、送ってくれた。
・ともあれヘレンは彼の宗教書にすっかり心酔してしまった。彼女は自分もまた霊的な体験を持ったと信じ、それをサリバンに語ったこともある。日本スウェーデンボルグ協会 ＨＰより

ミルトン・エリクソン（Milton H〔yland〕 Erickson,
催眠療法家として知られる精神科医、心理学者。 彼はアメリカ臨床催眠学会の創始者で、初代会長も勤めた。アメリカ精神療法協会、アメリカ心理学会、アメリカ精神病理学会などのメンバー。晩年は催眠の臨床性・実践性向上のため、精力的にワークショップを開き世界各国を行脚した。にもかかわらず、日本への訪問は3度目のポリオ発病のため、ついにかなわなかった。そのため、日本人で彼の教えを受けた人間は高石昇、柴田出など数少ない。